時間：2022-12-14 08:47:45
開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇保護傳統文化論文，希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
[關鍵詞]民間；傳統文化；知識產權
1、民族傳統文化范圍和特征
1.1范圍界定。民族民間傳統文化是指來自于某一文化社區的全部創作，這些創作以傳統為依據，由某一群體或者一些個體所表達，并被認為是符合社區期望的作為其文化和社會特征的表達形式，它的準則和價值通過模仿或其他方式口頭相傳。民族民間傳統文化主要包括民間文學藝術、傳統工藝及民間民俗三大類。其中，民間文學藝術則是勞動人民直接創造的或廣泛流傳于民間的藝術。包括民間音樂、民間舞蹈、民間曲藝、民間美術、語言文字、戲曲和雜技等。民族傳統工藝是一個復雜的整體，涉及許多領域，包括、繪畫、雕塑、木偶、皮影、剪紙、傳統工藝美術制作技藝、以及與上述有關的代表性的原始資料、實物、建筑和場所，等等。傳統習俗是指人們在社會生活中逐漸形成的，從歷史沿襲而鞏固下來的，具有穩定的社會風俗和行為習俗，并且已同民族情緒和社會心理密切結合，成為人們自覺或不自覺的行為準則。
1.2特征。作為一種知識產品，民族民間傳統文化是勞動人民的智慧結晶，這與現代知識產品沒有什么區別，但是它又具有不同于現代知識產品的顯著特征：（1）它不僅凝結著當代人的勞動，而且凝結著歷代人的勞動，其權利主體不是單一的，而是多維的，從國家層面上講，它是一國文化遺產的重要組成部分，是國家的文化財產；從族群層面上講它是特定民族智慧的結晶，是該民族的文化財產；從個體層面上講，它又可能成為個人的文化財產。（2）民族民間傳統文化在利用中生存和發展，停止利用之日便是民族文化的消亡之日。保護民間傳統文化，不是將其束之高閣,而是合理利用，在利用中實現保護。（3）民族民間傳統文化具有不可再生性，一旦消失將不復存在。民族民間文化的這些特征，決定了對其保護的難度。
2、民族傳統文化的現狀
伴隨著經濟全球化和文化商品化步伐的加快，以自生自息為主要特質的民族民間傳統文化的境遇堪憂。經濟對文化的影響從來就是鮮明的，但是,這種影響并不都是積極的。因為經濟以同質性為其發展路徑，文化則以多元為其運行軌跡。在現代社會,經濟的發展并沒有給我國的民族民間傳統文化帶來繁榮。恰恰相反，由于人們對現代經濟生活的過多關注，對傳統東西的無暇顧及或不愿顧及，致使我國民族民間傳統文化面臨消亡的危險。主要表現在：（1）過度商業化地濫用民族民間傳統文化，民族民間文化資源流失現象嚴重；（2）許多傳統技能和民間藝術后繼乏人，面臨著年久失傳的危險；（3）一些獨特的民族語言、文字和民族習俗正在消亡；（4）大量的民族民間傳統文化的代表性實物和資料難以得到妥善保護；（5）民族民間傳統文化的研究人員短缺，出現青黃不接的斷層。更讓我們氣憤的是，一些國家和個人為了商業利益或者其他的目的，紛紛來中國尋找淘金點，針對目前我國對民族傳統文化的法律保護的漏洞，對我國的一些歷史、傳統知名人物進行注冊，以中國文化名人來創作影視節目；或者搶注我國知名但未注冊的商標，等等方面的問題和現象越發嚴重。
3、民族傳統文化的立法完善
根據民族民間傳統文化的特點和國際經驗，筆者認為，一部開拓性的保護民族民間傳統文化的法律，應當確立以下保護機制：3.1民族民間傳統文化的普查機制。通過普查，全面了解民族民間傳統文化的生存狀態，以便有針對性地開展搶救和保護工作。普查是對民族民間傳統文化進行保護的基礎性工作，包括對無形文化遺產的記錄和對一些反映民族民間文化內涵的實物和資料的收集，其目的就是建立民族民間傳統文化的檔案。改革開放以來，我國開展了搜集、整理民間藝術的系統工程——編纂十大文學藝術集成志書。據不完全統計，該工程共收集民間歌謠302萬首，諺語748萬條，民間故事184萬篇，民間戲曲劇種350個，劇本l萬多個，民間曲藝音樂13萬首，民間器樂15萬首，民間舞蹈1.71萬個，文學資料50億字。在調查整理民族民間文化遺產的過程中，有許多瀕臨滅亡的民族民間文化瑰寶被搶救性地記錄下來，也有許多民族民間文化遺產經過挖掘、整理，重新煥發出生機，因此，民族民間傳統文化的普查機制意義重大。我們有必要通過立法使民族民間傳統文化的普查機制得以規范而有序地進行下去。法律應明確普查的方式和要求、普查資金的使用和管理、政府的責任和普查人員的職責、公民協助普查的義務。
3.2民族民間傳統文化的重點保護和傳承機制。對于具有重要歷史和科學價值的瀕危民族民間文化遺產，國際采取了重點扶持的保護政策。在普查的基礎上，對認定為具有重要歷史、文化價值的民族民間文化遺產給予重點保護和搶救；對瀕臨消亡的民族民間文化遺產，政府一方面通過組織人員進行記錄、整理的方式予以搶救，另一方面給予民間文化遺產傳承人以適當的資助，鼓勵其帶徒弟傳承民間技藝。為了保護和傳承民族民間傳統文化，法律應該明確規定：認定重要民族民間文化遺產的標準，政府公布重要民間文化遺產的名錄并指定保持的方法、保持者享有的相應權利和榮譽、賦有的義務。為了鼓勵對民族民間文化的保護和傳承，法律還應規定：政府給予長期生活在民間熟練掌握一種或多種民族民間文學藝術表現形式，且有很高造詣的民間藝人以“民間藝術家”的榮譽；對于具有民族特色或地方特色的民族民間文化表現形式、該項民族民間文化在當地具有廣泛的群眾基礎和較高的藝術水平的地方，政府命名其為“民間文化藝術之鄉”，以推動該藝術的弘揚；通過財政撥款、鼓勵社會捐贈等形式扶助以民族民間文化為創作對象的藝術表演團體，鼓勵它們進行創作和演出。超級秘書網
3.3文化生態保護機制。特定的生存環境是民族傳統文化持續存在和發展的重要條件。保持文化生態，將文化遺產在適宜其生存的社區和環境中原狀地加以保存，使其成為“活文化”，不失為保護文化生態的一種有效方式。當前，一些省區都在進行著文化生態保護區的籌劃，為了規范文化生態保護區的建設，立法應當明確文化生態保護區的管理方式、資金的籌集和使用、保護區內居民的權利和義務、破壞文化生態者應承擔的責任。民族民間傳統文化的行政保護要納入法制化的軌道，為此必須盡快出臺《中華人民共和國民族民間傳統文化保護法》。
民間傳統文化是我們寶貴的資源，其意義是多方面的，歷史要保留，文化對我們的價值是有形和無形的，而一些民間工藝更是豐富了我們的生活，特別是民間傳統文化里一些獨特的手法和理念，如中醫，更是讓我們收益無窮，我們要保護民間傳統文化，我們要發揚民間傳統文化，這對于我們的國家和國人都有巨大的意義。
【參考文獻】
[1]馬治國主編.西部知識產權保護戰略[M].知識產權出版社，2007.4.
2014年6月13日-15日，第十二屆中國邯鄲國際太極拳運動大會在河北省邯鄲市廣府古城隆重開幕。在大會期間，邯鄲市體育局太極拳辦公室主任楊宗杰主持各流派太極名家展示：1、楊式太極拳代表展示楊志芳先生；2、武式太極拳代表展示孫建國先生；3、吳式太極拳代表展示張全亮先生；4、孫式太極拳代表展示洪浩先生；5、和式太極拳代表展示和有祿先生；6、王其和式太極拳代表展示檀杏敏女士；7、楊式太極拳代表展示馬偉煥先生，各位名家精彩的學術報告和表演，博得全場熱烈歡迎鼓掌。本次大會得到全球太極拳愛好者積極響應，來自國內外197支代表隊共1787人參會。圖為各位名家展示拳技（孫建國）
北京舉辦少林五形八法拳論文報告會
2014年6月15日，“2014年北京武協少林五形八法拳研究會第五屆武術論文報告會”在北京體育大學大學生活動中心隆重舉行。少林五形八法拳研究會會長秦慶豐先生做了重要論文報告。秦慶豐先生主要從少林五形八法拳的起源、歷史、功法結構、功法要義及其發展現狀和保護計劃等方面，綜合闡述了這一古老拳種自產生到傳承至今的脈絡，并總結了武術在實用方面和精神層次上，于當今社會的重要性進行了全面的闡述。少林五形八法拳研究會的弟子們展示了少林五形八法拳、少林大金剛拳、少林十八羅漢掌、少林金剛大刀以及各拳法的實戰演練，為與會觀眾帶來了一個直觀了解這一拳法的機會和一場精彩的視覺盛宴。報告會圓滿成功，受到了與會嘉賓的熱烈歡迎。圖為秦慶豐先生做主題論文報告（秦云）
周口市川匯區加強武術“非遺”教育工作
2014年5月11日，河南周口市川匯區委常委、宣傳部長許四軍一行6人冒著炎熱，到周口市牛營小學指導該校武術非物質文化遺產教育傳承工作，觀看了該校非物質文化遺產表演隊演練的國家級非物質文化遺產心意六合拳健身操和傳統套路四把捶、五行連環拳；然后與教師們進行了細致的座談與交流。許四軍等領導肯定了該校在加強非物質文化遺產教育傳承方面所做的工作，強調武術是我國傳統文化的重要組成部分以及加強青少年傳統文化教育的重要意義，并希望該校學生刻苦學習，增長才干，繼承優秀傳統文化，感悟博大精深的文化內涵，增強民族自豪感和自信心，提升民族素養和文化品位。
【論文關鍵詞】古代漢語教學 傳統文化 傳承
【論文摘 要】古代漢語教材中含有大量的傳統文化和民族精神的有益營養，古代漢語教學活動和教學過程也存在大量的弘揚傳統文化、培育民族精神的良好機會。作為教師，應當充分利用好這個優勢，想方設法，為提高學生人文素質、提升學生人生境界盡到自己應盡的責任。
古代漢語作為高等學校漢語言文學、歷史學、中文秘書學、教育學、哲學等許多文科專業都需開設的一門重要的社會科學課程，它在承擔起培養學生古書閱讀能力的同時，在弘揚傳統文化方面也具有自己獨特的優勢，我們的教學自然應當充分發揮其學科優勢，找到正確的途徑和方法，肩負起育人的職責。
一、古代漢語教學的傳統文化傳承作用
（1）促進華夏文明生生不息。古代漢語在傳承傳統文化的過程中具有非同尋常的社會作用，一方面在現代社會，從事古代文化典籍研究的人已日漸減少；另一方面古文化距離我們又比較遙遠，古代文獻資料又是用文言寫成的，這種語言對現代人來說已日漸陌生，這更增加了文化傳承的難度。古代漢語是學習、傳承傳統文化遺產的基礎所在，要使文明延續，沒有捷徑可走，唯有掌握古代漢語文言這把開門的“鑰匙”，才能讓我們領略無限風光，在閱讀、思考、傳承和創新中繼承文明，使源遠流長的華夏文化生生不息、代代相傳。（2）構建中華民族的文化精神家園。中國傳統文化，是指以中華文化為源頭、中國境內的各民族共同創造的、長期歷史發展所積淀下來的文化。傳統文化是針對文化的傳承而言的，它強調的是文化的本源和沿著這個本源傳承下來的全部遺產，是迄今為至中華民族經過篩選、淘汰，不斷豐富又不斷增長的人文精神的總和。百家爭鳴是中國思想史上偉大的高峰，具有里程碑的意義，因此傳承文化時，對那些締造過我們民族精神，價值趨向的核心思想必須繼承下來，它是我們精神的家園。（3）服務社會主義現代化建設。培養學生作為一名合格社會公民，主要應解決做“人”的問題。古代漢語教學，要在著眼字、詞、句教學的同時，更注重領會傳統文化的精神內涵，人文情懷，在堂堂“君子之文”中，重德修能，體味中華文化的精神魂魄。時展到今天，多元文明滲透到許多領域，傳統文化正在經受著不同程度的沖擊。為了更好地保護文化遺產，保護文明的成果，我們寄希望于有識之士的倡導，寄希望于普通民眾的熱愛，更寄希望于對古代漢語教學的更上層樓，因為它在繼承傳統文化方面，有著其他專業無可比擬的優勢。（4）發揮傳承文化的載體作用。古代漢語課要發揮文化載體的作用，擔負起弘揚民族傳統文化的職責，以傳承傳統文化為己任，因為這關系到民族文化、民族精神的繁衍。學習古代漢語，有助于掌握古代優秀文化遺產，提高全民族的道德修養，堅定民族自信心，增強社會責任感和民族的凝聚力。傾注了無數先哲心血的這筆財富是由文言文這種語言形式寫成的，要了解這些文化，必須具備閱讀經典作品的能力。（5）發揮文化在傳承過程中的鑒別作用。中國是有著悠久歷史的文明古國，中國文化博大精深，中國傳統文化深邃厚重。漫長的歲月里，祖先為我們留下了璀璨奪目的文化典籍，這些遺產包括政治、經濟、軍事、哲學、歷史、文學、藝術、天文、地理、醫藥、衛生、服飾、禮儀、典章制度等諸多領域，它們都是我們民族寶貴的精神財富，不可多得的文化瑰寶，而這一切都是以古漢語文言的形式保存下來的。因此，我們要學習、繼承和研究它，要去粗取精，為今天服務，就必須掃除語言文字障礙。這就必須熟悉古漢語的語詞、語言、語法構造，以做到游刃有余。
二、古代漢語教學實現傳統文化傳承功能的措施
通過古代漢語教學來實現傳統文化的傳承具體措施表現在以下方面：首先，教師要改變教學觀念，對學生進行正確引導。傳統的古漢語教學中，教師將這門課僅僅視作學習其他課程打通語法、掃除文字障礙的工具。新時期的教學改革首先要求教師改變傳統的教學觀念，有意識地對學生的學習進行正確引導。要求學生多記誦名詩名文，從而加大對優秀的傳統文化教育的力度。還可以適時地結合傳統節日，滲透傳統文化觀念。其次，選取好的教學內容。近代著名教育家陶行知說過：“智仁勇三者是中國重要的精神遺產，過去它被認為‘天下之達德’，今天依然不失為個人完滿發展之重要指標?！睂嶋H上中國傳統文化中仁、智、勇以及真、善、美和諧統一的崇高道德標準就存在于我們的古漢語教學內容中，這就要求我們根據教學需要進行選擇。再次，改革教學方法。古代漢語教師不能一成不變地沿襲傳統的教學方法，而應及時地運用新的教學手段，多樣化的教學活動，精心組織古漢語教學，注重弘揚民族精神。比如，運用現代化多媒體教學手段，采用文化解讀的教學模式、生動活潑的圖片等再現古文字、歷史、詩詞畫面，活躍課堂氣氛，讓學生準確地理解古代文化知識的積極意義，從而受到美的熏陶。
參 考 文 獻
[1]張雪輝.重視傳統文化傳承的理念與語文教學轉向[J].基礎教育參考.2006（8）
[2]韓振.傳統文化是古漢語教學的重心——張世超教授訪談錄[J].語文教學與研究.2007（4）
論文關鍵詞：晉南，面塑，保護，傳承
根據調研能夠看出，傳統的文化民俗在民間仍然具有一定的影響力和實用價值，一方面對古老文化的認同是一個區域內人們集體意識的表現，一個地方興盛一種習俗或禮節，從某種意義上說是以識別其文化身份的特定要求，人們能夠在一種特殊的文化理解中找到自己的精神歸屬感，能夠長久傳承下來的文化藝術甚至已經演變為一種習慣，就像過年包餃子、端午吃粽子一樣，成為生活中必不可少的部分；另一方面，現代化的生活方式從一定程度上來說演繹的是一段“西化”的進程，近一百年中人們不斷地在拋棄各種本色的東西，從思想上和行為中擺脫了許多受到傳統觀念定義的價值，以適應“現代化”的要求，而如今，在這一個世紀中人們逐漸發現，西方世界的“荒原”未必是一種更適應中國文化發展的前景，所以，越來越多的民族文化開始回歸，并在“非遺”的牽動下，地域文化特色被廣泛地開掘出來，因此我們說，諸多傳統民間文化藝術形式重新被命名為真正的民族精神。
深入到各式各樣的面塑制作現場和參與到分享這種文化的人群中來時文學藝術論文，由衷地被這種文化氣氛所感染，然而在關注這種地域文化財富的同時，許多進一步的思考和問題也漸漸暴露出來，首先是作為傳統文化工藝在時下生活中的現狀問題，這點作為展開討論與研究的前提，筆者在《晉南面塑文化的現狀研究》一文中概述了在今天我們的生活中能夠見到的面塑作品，臨汾與運城兩市多數縣市仍然接受在和應用面塑這種古老的禮俗方式。本文重點思考的是作為藝術及非物質文化遺產的普遍認同及評價問題；與多數民間文化藝術共同面臨的保護與傳承的課題；作為能夠用來定義地域文化特色的面塑會走向什么樣的發展。
一、面塑在我們的認識中
在調研的過程中，當筆者走進面塑作坊介紹起自己的來歷和目的時，大多數情況下會被問起兩個主要問題，第一個問題是我究竟是要在他們這里做什么工作？我會說我是學生，出于對山西傳統文化保護的想法，想對民間面塑做一些考察。那么“怎么考察？”我說就是對晉南兩地興盛面塑文化的地方進行記錄，簡單點說就是看什么地方有花饃，都有什么樣的，我會去看看。好，第二個問題就是“花饃有什么好看的？”我說這是一種很好的傳統文化，如今都是省里的非物質文化遺產了，很多大賽都有優秀的面塑作品，大家現在慢慢認識到面塑具有的藝術價值了，而且喜歡用它作禮物相互饋贈。而當我拿出相機進行全程拍攝時，他們還會懷疑我是不是記者。我只好又進一步地“濃縮”我的目的，說我是要寫論文的。在他們開始工作前，我會關注他們制作好的一些成品圖片、之前做好的插花配件、釘在墻上的價位表、密密麻麻的訂貨本、以及來訪的客人。直到動態過程開展時，他們會釋放開對我的疑問，全身心地投入到一系列的工作，制作過程很忙碌很辛苦，他們總是認真地對待每一個細節和變化，將他們手中的藝術品做到呵護備至怎么寫論文。我們的工作結束時，他們還會熱情高漲地關心其他地方的面塑是什么樣的，我會為此做簡單的說明，或者用相機展示，這個時候他們往往會對其他地方的面塑樣式進行各種頗具主觀色彩的評價。
這就是大多數面塑作坊主們對這項工藝的認識，然而對于那些積極地活躍在民間藝術各種賽事的具有文化體驗的民間藝人們則能夠從容地面對我們的工作。比如說一來到解云仙女士的家里，解阿姨便熱情地介紹她的各種工作和成績，她參加過多項國際國內的活動，出過國，上過電視，平日里也經常接受電視臺的采訪和政府頒發的榮譽，在她看來，“花饃”是一種藝術，她是我所采訪過的唯一一家以“面塑”為自己的產品命名的作坊，她認為面塑不僅是一種可食用的饋贈佳品，而且能夠滿足人們在精神上的欣賞與依靠，而她所做的是一項事業，是一種受到社會及文化界認可和支持的傳承工作。
由此呈示出在藝人一方的兩種對待面塑的看法文學藝術論文，現在再來看看我們的態度。這里所說的當然指普遍認同面塑這種事項的群體，基本上仍可以歸為兩種：一種認為，家中自制的面塑是為了節日所準備的一點“意思”和“花樣”，同時，在作坊里購買的面塑是一種買賣；另一種認為，面塑是可有可無的，即在需要一些慶典禮品做點綴的時候我們可以找到面塑的替代物。先看第一種，快速的生活節奏改變了人們的生活方式，一切都在簡化，而面塑制作剛好需要繁復的工序和具有特殊手藝的少數人，因此，人們自覺地規避了這種“麻煩”，只在必要時制作些簡易的品種以使得節日看起來有些節日味、為平日里總在重復的食品添上幾件的“稀罕物”。觀景除此之外更為便捷的就是購買，現在大多數的城市家庭對饅頭、面條、餅等都采用購買的形式了，更不用說節日里用的花糕和禮饃，很多饃店在節日里都會推出袋裝禮饃，像臨汾市過年可以很方便購買到的10個一袋裝的糕饃，鄉寧熱賣的30個一袋裝的棗花饃，已經打出品牌的店家還會推出精致的禮品盒。所以值得我們考慮的就是，當面塑作為一種流水線式的產品，它還能不能被視為一種藝術和文化。不僅如此，在多數婚禮或生日慶典上的面塑大部分都是用簡易、粗糙和明顯程式化的作品以應付這種親戚禮贈的習俗，這樣的作品也實難讓人們將其提高到“文化遺產”和“地域特色”的高度來認識。
第二種態度的起因更多的是由于在現在生活的氛圍中，同時可選擇的禮儀非常多，人們可以采用更多的更時尚的方式來表示對生活和親朋好友的心愿，因此面塑可以不被作為主流方式。還因為受到生活方式的改變，對食品的講究也只是豐富多彩的生活項目之一，人們更注重投資和享受其他的消費方式，使得面塑變得可有可無，變得可以被替代，到此依然沒有發揮到它的禮俗價值和特色文化功能。我們說“沒什么好的”、“買賣”、“應付”、“可取代”這些都不是能夠用來為一種非遺作解釋的態度，而如果我們大多數人對面塑的認識僅僅停留在這樣的程度，那么它作為一種非遺和傳統文化的價值就會受到質疑。所以，我們需要繼續探討，這種幾百年流傳下來的民俗事項輪到我們這一代時該做些什么。
二、面塑在我們的傳承中
每當我問起作坊主，他們的手藝都是從什么時候繼承下來的，像這樣做法和說法是什么時候就有的時，他們都會說“多少年都是這么個樣”，自己也不清楚是什么年代開始傳的了。另外年輕的藝人會說，作坊本是家里長輩們創建的，所以自己的手藝就是這樣跟著學來的，不清楚更多的事情，這些就是樸實的百姓們對于面塑“傳承”的認識。然而他們口中所說的“從來都是這個樣”，也并不見得就是同一個模樣和同一種制作方法，事實上他們每天都在做各式各樣的調整與創新文學藝術論文，只是并沒有放大地去認識這個結果罷了。作為“非遺”的一個民間美術類別，面塑有它獨特的形式和技術層面上的特點，它要求傳承人具有精湛的技巧和具備富有創造力的專業素質，也就是說我們應當將它視為一種能夠代表相當水平的文化與藝術品來保護，而保護的落腳點是傳承，那么傳承什么？怎么樣傳承？這就談到了傳承這種事項和傳承人的問題。
俗話說熟能生巧，很多民間藝人都是在學習與實踐中積累起來的經驗、智慧和突破點，我們在今天依然能夠有幸了解到具備高水平的工藝技巧和審美鑒賞力的民間藝術家們，他們存在的作用不僅僅是讓其作品延續了本土信仰體系精髓，還賦予了面塑這種緣自傳統習俗的事物能夠用來闡釋時代精神和文化新意的現代魅力。在他們的努力下，我們一方面能夠從這些民間工藝品中了解到我們的歷史文化傳統，認識到我們特殊的民族情緒表達，另一方面還能夠將它們融入到現在的世俗生活中來，成為能夠為這一方水土帶來精神認同的特產。優秀的面塑作品總在不斷地更新和提高，這也就是讓這些“活的藝術”與我們的日常生活品位積極發生聯系、讓它們參與到我們的情感體驗中，在如今不少大賽中見到的面塑戲劇人物作品、“奧運”作品、“海寶”作品都在以時代的姿采進入人們的審美視野怎么寫論文。
事實上，傳承面塑工藝、傳承面塑文化與面塑傳承人是三位一體的關系，在傳承人上筆者認為，應當包括藝人傳承和民間傳承這兩方面，兩者雖然所肩負的傳承功能是不一樣的，但意義無疑同等重要。有突出貢獻的藝人即我們通常認定的“傳承人”，他們的傳承體現出國家與地方對這種文化事項的認可和對他們在這種精湛的傳統文化的生命延續及發展興旺上所做出的不可估量的努力的認證。而民間傳承，也就是在我們百姓日常生活中所保留的此種文化習慣和情感載體，這樣的傳承則是能夠彰顯我們民族的傳統特色及讓人們“過精神意義上的生活”的表現，因為工藝精美者畢竟在少數，而且讓藝術參與到生活中來還需要依靠人們的普遍關懷和體驗。
三、面塑在我們的未來中
在以面食文化譽滿神州的三晉大地，面塑藝術有獨特的歷史淵源，從人類學角度上來說，面塑起源于祭祀犧牲的替代品，作為能夠幾千年傳承下來的工藝技術，能工巧匠們尤其是婦女們做出了巨大的貢獻，也許有很多人還會認為面塑不過是在普通的饅頭基礎上添加些配件和花飾，并不能進駐在高雅的藝術殿堂之中，但是如果你能真正走進面塑制作的工作現場，如果你能悉心記錄每一件作品的創造過程，如果你有機會見證未曾擁有任何設計知識作指導的藝人們能夠將瞬間想象物化成活靈活現的成品，如果你可以站在大量的面塑作品面前領略到這種真正的民風民俗，就不會不感嘆制作者們高妙精湛的審美趣味和賦予其中的獨特情感和智慧，相反又會覺得自己的經驗和學識是多么渺小，似曾掌握的全部理論和知識都會在此顯得那樣蒼白無力。
我們一直在關心這樣一個問題，就是若干年后這種文化事項還會不會存在，事實上經過了我們的現狀分析、理性認識和合理提議之后，能夠展示出一幅自信的圖景。羅丹有一句大家再熟悉不過的名言，“生活中并不缺少美，關鍵看我們有沒有一雙發現美的眼睛。”本文中沒有過多提及各種保護意義、保護立法、保護理論、傳承手段、市場分析等等文學藝術論文，只是重點在探討關于這種傳統藝術、活的藝術、世俗藝術、文化藝術我們需要用什么眼光來看待，真正的精神財富也許并不高遠，并不抽象，它可能就是瞬間給我們驚現、給我們提醒的那種集體文化意識，也就是說我們這一代人的思想和作為直接關乎面塑文化在未來的命運。
在具體的操作中，市場是一個繞不開的話題，盡管市場價值與文化定位在意義和結果上不可能等同，但市場依然是走向推廣和發展的積極的門戶。在我們這個內陸地區，我們這個典型的黃土地上，面食文化是可以被張揚的地域特色，尤其是作為華夏根祖文明發祥地的晉南地區，本土民間信仰與藝術表達形式應當廣泛地被重視、被欣賞，面對外來的那些讓人眼花繚亂的新事物，我們是否還在自慚形穢、還在為沒有什么可以拿得出手的好東西苦惱？值得慶幸的是，近年來已經出現了一個良好的趨勢，特色產品、饋贈禮品及紀念品都反映出回歸傳統的傾向，這讓人看來古老同樣可以融入現代，傳統同樣可以走向時尚。當然在具體的技術層面和產業運營層面需要投入不懈的努力，精益求精地追求它的工藝品質，我們不怕沒有自己的好東西，就怕沒有能力推出自己的好東西。在此意義上，我們對晉南面塑的未來充滿信心，而不是讓它的姿容只留存我們的記憶中、讓它的涵義只維系在遠古闡釋中、讓它的魄力只限定在與節日禮俗的關聯中，面塑是活的，是能夠擺在眼前的，是要求走向明天的。
On the Protection and Passing down of Southern Shanxi Dough Modeling
ZHANG Xiao-chen
[Abstract] As akind of traditional fork arts which illuminate national sentiment, southern Shanxi dough modeling should be re-recognized widely. This should not only be the successor’smission, but also people’s psychological and emotional consensus. In the trendof traditional culture’s restoration, southern Shanxi dough modeling, whichdefines regional cultural character, will have a bright prospect.
[Key words]
論文摘要:本文以中國傳統文化元素中普遍存在的特征性、符號性為出發點，診釋中國傳統文化特有的神韻與魅力，使之同現代主義設計風格相互融合，并結合設計符號學理論，將西方的簡約主義與中國傳統丈化元素有機地結合起來，發揚中國文化所特有的藝術魅力與創造性。
一、中國傳統文化中樸素、簡約之美及其特征性
我國是四大文明古國之一，五千年文明源遠流長，博大精深。在我國歷史上，無論是文獻記載，還是考古出土的各種文物物，均證明了我國古代在設計藝術方面不僅形成了豐富的理論體系，而且創造出了許多經典的范例，令世人驚嘆。無論是在詩歌、書畫、等方面，崇尚返璞歸真的風尚在我國古已有之，最早的淵源可以追溯至老子“少則得，多則惑”，歸真返樸，清凈無為，順應自然的道家思想。又如墨子等古人尚儉、節用，以及重設計功能反對無謂裝飾，以追求“器完而不飾”為評判標準的“質真而素樸”的設計審美情趣。這些思想和主張無疑與西方現代主義的先驅米斯·凡德羅的“少就是多”有異曲同工之理。我國的山水畫特別重視疏朗和留白，有人甚至認為一幅畫的好壞之處全在于留白。留白并不是虛無，正是畫面的大片留白之處賦予了書畫以無限的生命力和想象力，正所謂“無畫處皆成妙景”。
我國的古典園林在建造上的主旨是要“相地適宜，構園得體”要“巧于因借，精在體宜”。在建筑上最能體現簡約思想的要數我國的橋梁設計。如建造于隋朝時期的趙州橋以它獨有的單跨式拱型樣式，體現了其設計的質樸與簡約。在室內陳設設計中，最能體現古代簡約思想，做到型簡而質美，當數明式家具的設計。明式家具把材料選擇，工藝制作，使用功能，審美習慣等特點結合起來，達到了科學性與藝術性的高度統一，它在構造上不僅講求外觀素雅簡樸，而且在使用功能上充分符合現代設計中人體工程學的要求?？傊?，中國古代傳統藝術主要遵從的法則有:天真、自然、平淡、質樸等，這些也都是簡約之美的具體表現。中國傳統文化在藝術形式和美學思想上有一個總的特征一一-兼容并蓄，廣采博收。
二、現代簡約主義與簡約性設計
20世紀90年代，簡約主義自北歐的瑞典興起，它憑借簡單而實用的形式、天然綠色的材料，成為瑞典先鋒設計的主流。簡約主義發展至今，雖然在造型上做到沒有任何裝飾、減少到幾乎無以復加，但是很注意簡單的幾何造型的典雅，因此達到簡單但是豐富的效果。進人二十一世紀，隨著材料學的發展，綠色設計，可持續發展性設計等思想的發展，簡約主義又一次進人了大眾的視野。
簡約不是“單純簡化”，而是設計者深層次的文化底蘊和前衛的思維方式、審美觀念的綜合體現?，F代簡約主義風格在人文、美學、風俗及行為科學、環境學理論等方面在設計上已有所體現，即在設計上體現人性的需求，以人為本，充分考慮人的生理及心理需求，不斷擴大和延伸設計的內涵，使人們在獲得使用舒適的同時，還要獲得簡潔、便利所帶來的美的享受和心靈的放松。隨著時代的發展，現代簡約主義設計風格更是融人了“綠色設計”的理念，這也是簡約主義設計風格的主要特征之一。這一特征使今天的簡約主義設計更強調環境的保護、資源的節約以及可持續發展和減少對環境的污染與破壞，在整個設計中也更趨向于人性化。
三、當代中國傳統文化元素設計所體現的簡約之美
設計本身就是符號化的一種表達方式，對符號運用得是否合理與準確，是設計作品成敗的關鍵。設計者成功地挑選、組合、轉換、再生這些元素，匯集成為指導自己思想的符號，使之成為自身與大眾共同認可的符號，準確完整地傳達信息，這一設計思維過程才是圓滿的。
中國傳統元素作為一種特殊的設計符號正在廣泛的得到發展和運用，而在具體的設計中，認知性是符號語言的生命。例如，我國的幾大銀行的標志都采用中國古錢幣作為基本型，這正是因為古錢幣能夠準確地傳達金融機構這一信息，具有極強的認知性。
一、趙氏孤兒傳說的歷史傳承與發展
趙氏孤兒的傳說完全符合非物質文化遺產傳承性、變異性等特點。它最早出現在《左傳·宣公二年》和《左傳·成公八年》里，從極為簡略的文字中可以看出，造成趙家悲劇的原因既有欒氏集團（而非屠岸賈）的排擠傾lunwen. 1KEJI AN.COMlunwen. 1KEJI AN. COM提供寫作論文和發表服務,歡迎您的光臨軋，也有晉侯的猜忌，莊姬與丈夫叔叔的更成為直接導火索，此時的故事與后世流傳的版本可謂大相徑庭。而到了史學家司馬遷的筆下，莊姬的形象是正面的，沒有緋聞，造成趙家血案的罪魁禍首是司寇屠岸賈，《史記·趙世家》中對故事之描述、人物之塑造成為后世傳說之藍本，此傳說此時已基本成型。其后的史學家們也多有記述。元代雜劇作家紀君祥根據這些史書記載，演繹創作了《冤報冤趙氏孤兒》，又稱《趙氏孤兒大報仇》，該劇本人物塑造得更加鮮明，英雄的形象更加偉岸，戲劇沖突的設計更加激烈，整劇突出體現了中國傳統文化里崇尚舍生取義，講求忠誠信義，堅持正義戰勝邪惡，堅信善有善報、惡有惡報等價值理念和道德追求，自問世以來久演不衰，感動了無數中國人，也被無數次搬上舞臺。從元明清到民國共和國，趙氏孤兒傳說的魅力始終如一。其影響從“街談巷議講列國，婦孺皆能說趙孤”的詩句中可以窺見。
元劇創作400年后，在華的法國傳教士馬若瑟將其譯成法文傳入法國，1755年，法國文豪伏爾泰于此基礎上改編的《中國孤兒：孔子道德五幕劇》在歐洲公演后引起轟動，被譽為中國的哈姆雷特。因此，趙氏孤兒的傳說可謂源遠流長、影響深遠。
二、電影《趙氏孤兒》及
電視劇《趙氏孤兒案》的創作特點
電影《趙氏孤兒》帶來的關注與熱議，電視劇《趙氏孤兒案》引發的收視，都說明此二劇的創作是非常成功的，筆者仔細梳理后總結如下。
（一）整劇的構思與古老傳說一脈相承，傳承脈絡清晰，傳統價值觀得到尊重與宣揚
與現今流行的戲說劇、穿越劇、懸疑劇等不同，趙氏孤兒的影視劇創作者并沒有采用無厘頭式的創作模式，而是以嚴肅的態度、正劇的形式改編詮釋了這一古老傳說，雖然在人物塑造與情節設計上有別于傳統戲劇，尤其是電影趙氏孤兒的后半段稍顯平淡，給人以虎頭蛇尾的感覺，但瑕不掩瑜，兩劇的整體架構、基本價值理念以及道德追求等和傳統文化是基本一致的，是對古老文化的傳承與發展，符合普通中國人的審美觀、價值觀與道德觀，在當今物欲橫流、人心浮躁，各類肥皂劇漫天飛的時代背景下，因其對傳統文化的尊重與回歸而贏得了廣大觀眾的認可。
（二）人物塑造貼近生活，符合人性
無論是電影還是電視劇，導演與編劇們都盡量避免人物塑造臉譜化，首先是主角程嬰的設計，并非一副高大全形象，而是一個普通老百姓模樣，舍棄親生兒子時的痛苦、無奈、掙扎、糾結表現得淋漓盡致，完全符合真實的生活，沒有故意拔高或貶低，如果說葛優的塑造略顯世俗有余、英雄氣概不足的話，則吳秀波的表演更加到位，把一位父親的舍生取義表現得令人蕩氣回腸。其次是奸臣屠岸賈的塑造，兩劇也沒有將其徹底惡魔化，在冷酷殘忍奸詐的背后，也賦予了他溫情的一面，在電影中作為趙武的干爹，在電視劇中作為干姜的父親，一位父親的慈愛時時表露出來，王學圻與孫淳的表演都展現出了人性的復雜與多面。至于孤兒趙武的演繹，筆者認為也許是因為篇幅的限制，電影中的塑造稍顯單薄，而電視劇因敘事時間充裕，刻畫得更加生動可信，人物形象豐滿。最后，關于莊姬夫人這一重要角色，電影中的舍身救子與電視劇lunwen. 1KEJI AN.COMlunwen. 1KEJI AN. COM提供寫作論文和發表服務,歡迎您的光臨中的誓死報仇雪恨，范冰冰與應采兒兩位大腕兒演員的表現可圈可點，各有千秋。所以，主要角色的出色表演，是兩劇贏得口碑的不可小覷的因素。
（三）情節設計跌宕起伏，扣人心弦
趙氏孤兒影視劇創作者們在故事的編撰上可謂煞費苦心，潑墨頗多。尤其是電視劇的改編更令人嘆服。緊張而簡短的故事能夠以四十多集的長度演繹展現出來，不僅沒有拖沓冗長的現象，反而絲絲相扣、環環相連、矛盾沖突不斷，結構嚴謹，邏輯合理，引人入勝。從趙朔與屠岸賈的針鋒相對、斗智斗勇，到程嬰救孤的千回百轉、險象環生，復雜而緊張的情節和主人公曲折而多變的命運不由得使觀眾牽腸掛肚、欲罷不能，精神緊張興奮且高度集中。因此，古老傳說的精彩絕妙改編也是兩劇獲得成功的關鍵因素。
三、非物質文化遺產項目影視劇創作的意見與建議
從趙氏孤兒影視劇的成功可以看出，古老的傳統文化在當今時代也能夠得到民眾的喜愛和共鳴，前提是應在傳統文化基石上傳承、發展與創新，是揚棄而不是簡單照搬，筆者認為非物質文化遺產項目影視劇創作應注意以下幾個方面：
（一）對優秀傳統文化應心懷敬畏，尊重與理解傳統價值觀
趙氏孤兒影視劇引發收視狂潮的同時，一個巨大的爭議也備受矚目，即程嬰是否應該犧牲親生兒子以換取趙家后代的存活，這一古人世代傳頌的壯舉是否符合今人的法律觀與道德觀？趙氏孤兒影視劇創作者們其實也注意到了這一令當代人極為糾結的難題。電影中，屠岸賈就曾質問程嬰，你無權決定你兒子的生死，你也不能讓趙武為你兒子復仇。電視劇中程嬰舍子前夜的煎熬與獨白也可看作是創作者們對這一難題的理解與詮釋。筆者認為在非物質文化遺產項目的影視劇創作中，此類問題會經常出現，因為封建社會下古人的道德觀 與價值觀不可能與現代法制社會下的法律與道德完全一致，我們不應對此苛求，更不能以當今社會講求尊重生命、人人生而平等、任何人無權剝奪他人生命等現代法制理念而否定程嬰的義舉，那只會造成文化認同感和文化自豪感的喪失，而喪失文化認同感與自豪感，對一個國家、一個民族帶來的后果將是毀滅性的。
所以，我們對優秀傳統文化應心懷敬畏，尊重與理解傳統價值觀，在對非物質文化遺產項目進行影視劇創作時，不去隨意戲說和惡搞，古代英雄們的形象不去隨意貶損和矮化，尤其堅決反對割裂與全盤否定傳統文化，不能如某話劇《趙氏孤兒》一樣，孤兒趙武徹底以現代叛逆者形象出現，堅定不移放棄復仇，理由很簡單，一定要為自己活，而且斬釘截鐵地說：“不管多少條人命，他跟我沒有關系。”這樣的演繹創作，足夠標新立異、足夠現代意識，但讓人看了，也真是如鯁在喉，難以下咽。社會轉型時期的中國人，一個個已經漸漸淪為精致的利己主義者，我們日漸冰冷封凍的心需要經典傳統文化的滋養與溫暖，讓我們以敬畏的心態，揚棄的態度來對待古老文化遺產的影視劇創作，拍攝出更多更經典的弘揚正義、摒棄丑惡的優秀影視作品。
（二）影視劇創作者們應具有深厚歷史文學功底以及嚴肅認真的創作態度
我國擁有數量驚人的非物質文化遺產資源，目前，國家級非物質文化遺產名錄項目達1 219項，省級非物質文化遺產名錄達8 566項。全國非物質文化遺產蘊藏量達上百萬項，這些文化遺產是千百年勞動人民智慧的結晶，內涵豐富、底蘊深厚，是影視劇創作無可比擬、得天獨厚的優秀素材與源泉。編創者們本應充分利用這些傳承至今的文化遺產，創作出更多優秀影視作品，但現實情況堪憂。國家新聞出版廣電總局的數據顯示，2012年中國電影全年海外票房和銷售收入比2011年又下滑近一半，連續三年海外業績萎縮，這固然有宣傳、發行、營銷等方面的原因，但我國電影的世界性表達與傳播能力一直沒有得到實質性提升，與國際電影的主流形態存在差距是不可回避的原因。①與之形成鮮明對比的是美國大片的步步緊逼，造成這一尷尬局面的原因之一筆者認為和當今社會普遍存在的浮躁現象密切相關。現今能夠深入生活、深入實踐、嘔心瀝血、將創作視作生命的編劇屈指可數，無厘頭劇作者們卻是大行其道。沒有杰出的編劇，怎能創作lunwen. 1KEJI AN.COMlunwen. 1KEJI AN. COM提供寫作論文和發表服務,歡迎您的光臨出優秀的劇本，而作為影視劇之靈魂的上層劇本的缺乏自然導致影視劇質量的不堪。所以，筆者認為創作者們應具有嚴肅認真的創作態度以及深厚的歷史文學功底，能夠很好地把握傳統文化的精髓，以及與現代文明的契合與交融，并以高超嫻熟的文字駕馭能力流暢地表達展示出來。愈是民族的就愈是世界的，趙氏孤兒、梁祝、花木蘭、阿詩瑪等故事在國際上有著廣泛而深遠的影響就證明了這一觀點。所以，遠離浮躁、靜下心來，投身創作，反復推敲、仔細斟酌，苦修內功，是當今影視劇創作者們應當選擇的道路。
（三）非物質文化遺產項目影視劇創作應當與遺產所在地政府緊密合作
由于非物質文化遺產所在地政府負責搜集、整理、申報、保護這些遺產，掌握了更為翔實豐富的資料，我們的影視劇創作者們可與他們緊密合作，充分利用資源優勢來進行創作并使傳統文化發揚光大。當然對于當地政府來說，影視作品因其自身具有的直觀、生動、形象、觀眾廣泛等特點，對非物質文化遺產的傳承與傳播也有著無可替代的作用，影視作品的成功可給當地帶來無法估量的經濟與文化效益，如同電影《阿詩瑪》之對云南、《劉三姐》之對廣西，是一個共贏的合作模式。
總之，我國正在大力發展影視文化產業，這不僅對于擴大中華文化國際競爭力和影響力，增強國家文化軟實力與民眾凝聚力具有重要意義，而且對非物質文化遺產的傳承與傳播也具有不可替代的作用。在非物質文化遺產保護如火如荼開展的今天，我們應充分利用影視作品無可比擬的優勢，拍攝出眾多展現非物質文化遺產的主題鮮明，結構嚴謹，脈絡清晰、內容豐富，思想健康，情節流暢，集藝術性、欣賞性、思想性等于一身的優秀影視作品，并力求通過這些作品的廣泛傳播，為弘揚輝煌燦爛的民族文化作出貢獻，把我國豐富多彩、絢麗多姿的非物質文化遺產直觀形象地展示給全國乃至全世界人民。
注釋：
① 林蔚：《中國電影海外收入下滑》，《中國青年報》，2013年4月2日。
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論文摘要：我們在界定“非物質文化遺產”這個概念時，至少應準確把握住以下幾個要素：第一，非物質文化遺產的傳承主體不是由階級或階層決定的，而是以掌握傳統知識、傳統技能與傳統技藝的多寡決定的；第二，非物質文化遺產必須是歷史的產物，但同時又必須以活態的方式傳承至今；第三，非物質文化遺產必須具有重要的歷史認識價值、藝術價值和科學價值；第四，非物質文化遺產主要分布在民間文學、表演藝術、傳統工藝、傳統節日、傳統儀式、生產知識、生活知識及文化空間方面。而那些與此有關的各種“工具”、“實物”、“制成品”即或對保護、傳承非物質文化遺產具有特殊意義，也不能視之為非物質文化遺產。
2006年春，筆者隨文化部周和平副部長赴浙江參加非物質文化遺產學術研討會。會上，副部長給大家講了這樣一個笑話，他說：北京雍和宮附近有許多算命的，以前城管一來，他們就跑，而現在則是邊跑邊喊：“別抓我，我是非物質文化遺產!”部長說，他們對非物質文化遺產的理解肯定有問題，而從另一方面也確實可以看出，經過近年的努力，“非物質文化遺產”這個概念已經家喻戶曉、深入人心。但是，知道不等于理解，理解不等于理解準確。要想保護好非物質文化遺產，我們必須首先弄清什么是非物質文化遺產。否則，我們就很容易因概念的模糊，保護了不該保護的東西，而使真正需要保護、搶救的非物質文化遺產失去了一個最后被保護的機會。
2003年10月17日，聯合國教科文組織頒布《保護非物質文化遺產公約》。該《公約》是這樣界定非物質文化遺產的：“所謂非物質文化遺產，是指那些被各地人民群眾或某些個人視為其文化財富重要組成部分的各種社會活動、講述藝術、表演藝術、生產生活經驗、各種手工藝技能以及在講述、表演、實施這些技藝與技能的過程中所使用的各種工具、實物、制成品及相關場所。非物質文化遺產具有世代相承的特點，并會在與自己周邊的人文環境、自然環境甚至是與已經逝去的歷史的互動中不斷創新，使廣大人民群眾產生認同，并激發起他們對文化多樣性及人類創造力的尊重。當然，本公約所保護的不是非物質文化遺產的全部，而是其中最優秀的部分一包括符合現有國際人權公約的、有利于建立彼此尊重之和諧社會的、最能使人類社會實現可持續發展目標的那部分非物質文化遺產?！?/p>
而我國學術界對“非物質文化遺產”所作的表述，也基本上源于這個定義。如《中國民族民間文化保護工程普查工作手冊》認為，所謂非物質文化遺產，“是指各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式(如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等)和文化空間(即定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所、兼具時間性和空間性)”。
應該說，上述定義已經觸及了非物質文化遺產的核心內容，但在表述上仍有不盡完備之處，需要做進一步的補充、修正和發展。筆者以為，要想對非物質文化遺產做一個準確的學術定位，就必須對非物質文化遺產傳承主體、傳承時間、傳承形態、傳承內容、傳承價值等子系統做出一系列的明確的學術定位，并通過上述子系統的學術定位，來鎖定“非物質文化遺產”這一概念的內涵與外延。
一、有關非物質文化遺產傳承主體的限定
非物質文化遺產傳承人，是非物質文化遺產的傳承主體。沒有了傳承人，非物質文化遺產也將隨之消失，即所謂“人亡藝絕”。那么，什么人才有資格充當非物質文化遺產傳承人呢?有人將非物質文化遺產傳承人直接定位于“民間”，這顯然是不夠的。我們知道，在我國非物質文化遺產創造及傳承過程中，絕大多數非物質文化遺產傳承人確實來自民間，在我們的日常表述過程中，也確實可以用“民間”來代指所有非物質文化遺產傳承人。但這并不等于說只有民眾才是非物質文化遺產的唯一傳承人，而民間社會之外的人們無權獲此殊榮。如果真是如此，日本著名的非物質文化遺產——能樂、歌舞伎，韓國著名的世界級非物質文化遺產代表作——宮廷祭祀等，都無權列入非物質文化遺產保護名錄——因為它們都是典型的宮廷文化。但事實上我們又不能不承認它們確實是這些民族或國家最為優秀的非物質文化遺產。同理，在中國瓷器文化發展史上出現的官窯、宮廷生活中出現的滿漢全席等，雖不是民間所創，也不是民間所傳，但我們同樣不能否認它們也是中華民族最為優秀的文化遺產。許多非物質文化遺產的創造與傳承，必須以雄厚的經濟實力為基礎，在許多情況下，倘若沒有國家或宮廷的扶持，許多非物質文化遺產是不可能得到最有效的傳承的。因此，我們將所謂的非物質文化遺產傳承范疇僅僅定位于民間社會顯然是不夠合適的。我們認為，既然非物質文化遺產本身不是一個政治概念而是一個知識、技術與經驗的概念，所以，我們完全沒有必要從政治角度，而應該從知識、技術與經驗的角度加以取舍。也就是說，我們在判斷一個傳統文化事象是不是非物質文化遺產時，判斷的標準不應該是政治的，而應該是知識的、技術的、經驗的；判斷一個人是不是非物質文化遺產傳承人，不是看他的政治出身，看他是貧農還是富農，是平民還是皇帝，而是看他到底掌握了多少傳統知識、技藝與技能。在2003年10月17日聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中，聯合國教科文組織并未將非物質文化遺產的創造者、傳承者僅僅局限于“各地人民群眾”，而是同時還包括了除“各地人民群眾”之外的“某些個人”。如果我們站在一個更為開放一點兒的立場來界定非物質文化遺產傳承人，那么，這一群體應該是人類社會中具有特殊知識、特殊表演技藝與技能的特定人群——如藝人、匠人及巫師等。
二、有關非物質文化遺產傳承時限的限定
將非物質文化遺產的傳承時間僅僅局限于“當下”(“流傳于民間”)是遠遠不夠的。活態流傳是非物質文化遺產存世的一個重要特征，但這并不意味著所有流傳于人類社會的所有文化事象都是非物質文化遺產。有些文化事象即或非常優秀，但會由于流傳時間的短暫，而無法進入非物質文化遺產保護名錄。如1949年以后出現的戶縣農民畫(產生于20世紀50年代)、金山農民畫(產生于20世紀70年代)等，至少暫時都無法進入非物質文化遺產保護名錄。在非物質文化遺產的遴選上，各國都有著一定的時限上的要求。以日韓等非物質文化遺產保護先進國為例，它們對非物質文化遺產的準入門檻雖不曾有過明確的法律上的要求，但從這些國家所公布的一些非物質文化遺產保護項目看，歷史最短的一般也都具有百年以上的歷史。這一標準對于一般的國家來說，無疑是比較合適的。如果我們將這個標準引入我國的非物質文化遺產評價體系，那么，一般的非物質文化遺產申報事象至少也應具有100年以上的歷史，即產生于清代之前且以活態形式傳承至今的傳統文化事象。而產生于清代之后的、不足百年的傳統文化事象，則暫無資格入選非物質文化遺產保護名錄。當然j這只是個下限，一個最基本的準入門檻。其實，在具體的操作過程中，像中國這樣一個具有5000年文明史的文明古國，一般的非物質文化遺產通常也應具有數百年以上的歷史(如風箏，版畫制作技術，昆曲、京劇表演藝術等)。有些還會更長，如產生于原始社會末期的鉆木取火技術等，至少已有近萬年的歷史。之所以被稱為“遺產”，一定是財產的創造者亡故后留給我們的財富。財產的創造者尚健在人世，我們又如何能將其贈送給我們的財產稱之為“遺產”呢?
三、有關非物質文化遺產傳承形態的限定
對于物質文化遺產來說，只有時限上的限定已經足夠了。但對于非物質文化遺產來說，僅有時限上的限定尚遠遠不夠，我們還必須對其傳承的形態實施必要的限定。與固態存世的物質類文化遺產不同，非物質文化遺產的傳承通常都是以活態的形式出現在我們面前的。判斷一個傳統文化事象是不是非物質文化遺產，首先就是看它在傳承形態上是不是以活態的方式傳承的。譬如，如果還有人以傳統的方式原汁原味地講述滿族說部時，滿族說部是非物質文化遺產；而講述人一旦辭世而又無繼承人，盡管我們也承認這是滿族祖先留給我們的一筆寶貴的精神財富，但它將不再是非物質文化遺產，也無法在國家級非物質文化遺產保護名錄中繼續留名。
四、有關非物質文化遺產涵蓋范圍的限定
將非物質文化遺產涵蓋范圍籠統地定位在“所有傳統文化事象”上未免過于寬泛。一個民族的文化遺產，不應該是這個民族傳統文化事象的全部，而應是這個民族傳統文化中的最為精華的部分。抽大煙、裹小腳這類陋俗我們且不去說，就是那些具有中性性質的傳統文化事象如行酒令、打麻將，也很難獲得“民族文化遺產”這樣的殊榮。故此，2003年聯合國教科文組織在頒布《保護非物質文化遺產公約》時，將非物質文化遺產涵蓋范圍大致界定在民間文學、表演藝術、傳統技能、傳統知識、傳統節日儀禮及民俗活動等文化遺產貯藏相對集中的幾個領域，看來也是經過充分考量的。為什么說上述幾個領域文化遺產的貯藏量就一定會高呢?還是讓我們舉例說明。以傳統節日為例。正如大家所知道的那樣，一年有365天，但對于一個民族優秀文化遺產傳承而言，并不是每一天都同等重要。一年中總有那么幾天。對于一個民族優秀遺產傳承而言，尤顯重要。而這幾個特殊日子，正是我們所要保護的節日類文化遺產。為什么一定要將這些傳統節日作為文化遺產，并對它們實施特別保護?因為人們不但可以通過節日美食的品嘗、節日盛裝的穿戴，使節日美食、節日盛裝的制作技術得以傳承，通過參與表演而使傳統表演藝術得以光大，同時，莊嚴的節日儀式還可在無形中療補人們心靈的創傷，使人們通過神圣的儀式獲得更多的心靈洗禮，使人們變得更加團結，使社會變得更加和諧穩定。這就是傳統節日的價值，這就是保護傳統節日的意義。從這里我們可以看到，聯合國教科文組織從歷時性角度出發，將傳統節日納入非物質文化遺產保護名錄，確實是經過了深思熟慮，充分地反映出聯合國教科文組織對于歷時性非物質文化遺產傳承要點的高度概括。同理，民間文學、表演藝術、工藝技術、民間知識等，同樣是存在于傳統文化中的一個個“富礦”，也是聯合國教科文組織從不同角度對人類所創文明的高度概括。發掘金礦需要查清礦脈，搞非物質文化遺產保護，同樣需要我們從理論上弄清非物質文化遺產分布規律。只有這樣，我們才能更有針對性地保護好每一類非物質文化遺產。
五、有關非物質文化遺產所含價值的限定
從遺產所展示給我們的內涵上看，將非物質文化遺產簡單定位于“老百姓喜聞樂見”的各種傳統文化事項，顯然也過于寬泛。依聯合國教科文組織及日韓等國經驗，要想申報世界級或國家級非物質文化遺產，必須具有重要的歷史價值、藝術價值、文化價值或科學價值，沒有這幾項硬條件作保障，要想申報非物質文化遺產幾乎是不可能的。
總之，在界定非物質文化遺產這個全新概念時，我們至少要在傳承主體、傳承時限、傳承形態、遺產價值、遺產涵蓋范圍等幾個方面做出嚴格限定。
下面，我們再來談談在非物質文化遺產申報過程中存在的幾個誤區。
誤區一：將各種“工具”、“實物”及“制成品”等亦當成非物質文化遺產。此前，無論是聯合國教科文組織，還是國內學術界，幾乎都將“在講述、表演、實施這些技藝與技能的過程中所使用的各種工具、實物、制成品及相關場所”統統列入非物質文化遺產范疇。這種做法值得商榷。所謂“非物質文化遺產”，是指那些人類在歷史上創造并以活態方式傳承至今，且具有重要歷史價值、藝術價值、文化價值及科學價值的知識類、技術類與技能類傳統文化事項。而那些“看得見”、“摸得著”的各種“工具”、“實物”、“制成品”即或對保護、傳承非物質文化遺產具有特殊意義，也不能視之為非物質文化遺產，更不能一并列入非物質文化遺產保護名錄。
論文摘要：中國在數千年的歷史中，積淀了豐厚的傳統音樂文化。近代以來，傳統文化藝術的保護和發展受到嚴峻的挑戰。當前，中國政府在保護民族音樂和促進世界多元文化發展方面作出了積極的貢獻。
我國是一個歷史悠久、民族眾多的國家，每個民族都創造了自己燦爛的音樂文化．歷經漫長的歲月而保存至今，并積淀了豐厚的傳統，成為一座傳統音樂文化的寶庫。歷代以來．各族人民一直傳承和發展著自己的文化。可以說，我國音樂文化本身就是由多元文化組成的大文化集合。近代以來世事巨變，傳統文化藝術的保護和發展空前嚴峻，連連遭受重大損失。社會政治動蕩、內外戰亂、強敵入侵等社會大環境的變化，以及西方音樂的大量涌入，使得人們學習、接收和欣賞音樂的方式發生了巨大的變化，中國傳統音樂也遇到了無數巨大的新挑戰。
當前．隨著全球現代化進程加速和世界經濟一體化逐漸形成，由于世界各民族、各地區的文化存在著很大差異，如何平等相處和交往便成為一個重大問題。在發達國家，有一種以強勢經濟為后盾的強勢文化主宰世界的趨勢，使得部分國家的傳統文化受到了越來越嚴重的沖擊，有些已經瀕臨。特別是在廣大發展中國家。這種現象更為明顯。為防止這種情況的發生．更好地展示全人類文化的多樣性，促進世界文化的多元化發展．從而為人類的發展創造一個更好的文化生存空間，在2001年的聯合國文明對話年活動中，聯合國教科文組織大會第31屆會議通過了《世界文化多樣化宣言》，宣言認為文化多樣化是交流、革新和創作的源泉，對人類來講，就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。因此，加大對傳統文化的保護力度(尤其是瀕臨消亡的傳統文化)，及時地搶救和保護處于生存困境中的文化遺產。成為時代賦予世界各國非常緊迫的歷史使命．我們必須正視當代傳統文化發展中的危機意識。實際上，我們要認識到文化發展與經濟發展既有同步的一面又有獨立的一面．任何以犧牲文化建設來進行經濟建設的做法都是萬萬不可取的。
在中華文化已有的各種傳承方式中，努力建立一種嚴格意義的“原樣保存”模式，不僅僅是借用今天的錄音、錄像、書籍記錄等現代化保存手段，記錄下傳統的“此刻”狀態，更重要的是培養一種發自內心對傳統的尊重和珍惜。為當代及后代負責的態度，以樹立求真、務實的科學精神，盡可能地將傳統原樣保存和繼承。此外，我們還可以借鑒世界許多國家和民族在保存自己文化遺產過程中所積累的成功經驗。任何輕言“創新”都是很危險的．只把傳統看成“創新”的墊腳石．更是非?？尚Φ摹ｑR克思指出，傳統文化的優秀作品．永遠起著后人難以企及的不可代替的“典范作用”。
隨著世界多元文化思想的不斷傳播，我國政府加大了對傳統文化的保護力度，喜訊捷傳。我國的昆曲藝術、古琴藝術、蒙古長調民歌(與蒙古國共同申報)和新疆維吾爾木卡姆藝術先后入選聯合國“人類口頭和非物質遺產代表作”名錄。我們在為中華民族有如此燦爛豐富的文化遺產而感到驕傲和自豪之余，也必須清醒地看到，隨著人們傳統生存環境的改變和文化選擇多元的沖擊，部分傳統音樂文化退出了歷史舞臺。這嚴重影響了中國傳統音樂文化的生存與發展，使在風雨飄零中的傳統音樂受到了歷史性的挑戰。我們沒有理由不將這些遺產保護好、管理好、傳承好。
近年．國家針對傳統文化流失嚴重的現象，采取了相關的保護政策。2005年12月，國務院頒布了《關于加強文化遺產保護的通知》，進一步闡述了我國政府對物質文化遺產和非物質文化遺產保護的指導思想、基本方針及總體目標，大大推動了對包括中國傳統音樂在內的非物質文化遺產保護和傳承發展的力度對非物質文化遺產保護的方針為：“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展?！辈Q定從2006年起，每年6月的第二個星期六作為我國的“文化遺產日”。2006年5月，國務院公布了我國“第一批國家級非物質文化遺產名錄”。中國有史以來，官方大規模地保護傳統文化正深入發展。
此后，部分專家認為“申遺”是保護傳統文化的最好手段，特別是在地方政府中也有這種想法。而一些地方政府卻往往借文化的招牌招商引資，其結果是“政績”有了，實際上并沒有達到真正保護文化遺產的目的。如果僅僅通過“申遺”來保護文化遺產．將對傳統音樂的發展產生消極的影響。我國的傳統文化浩如煙海，如只通過“申遺”保護，則需要漫長的時間才能完成。“申遺”是一種手段，保護文化才是最終目的。保護文化遺產的手段多種多樣．不能在“申遺”這一棵樹上“吊死”。傳統音樂是我們自己的精神文化，不論是否“申遺”，它都是我們世代相傳、不可丟棄的寶貴精神財富，我們要自覺保護這份遺產。人們最初是自發學習和傳承傳統音樂的，經歷了數千年的發展，一直延續至今。如今，樂師們已清醒地認識到傳承后繼乏人，只要有人習之，他們便竭盡全力“傳道、授業、解惑也”。政府的幫扶有利于樂社的發展，但傳統音樂始終是生于民間，長于民間，服務于民間的，傳統音樂的發展離不開民間。我們認為，政府的積極、正確引導有利于傳統音樂的健康發展。樂師不僅要推動樂社發展．而且要自覺保護祖上留下的音樂文化，積極招納、吸引新成員加入樂社，培養新會員和知音，因為人們的需要是傳統音樂真正存在的價值。
總之．處于自發狀態下的傳統音樂人．不但要自醒，而且要自覺保護傳統文化，要有一種對傳統文化發自內心的尊敬和珍惜．以實事求是的態度對子孫負責．盡可能將這份遺產“原樣”傳承下去。
歷經歲月的洗禮而保存下來的傳統音樂．雖然在當代急劇變化的浪潮下，遭受了前所未有的冷遇．但依然顯示出旺盛的生命力。河北省徐水縣遷民莊南樂會“無論是來自外界的壓力或是隱存于內部的危機，都從未令它放棄過生存的希望。”在不同的歷史時期．“它善于利用各種變體巧妙地維持自己的生存與發展”。E2]河北省高碑店市雖緊鄰京郊，尤其是部分大型企業人住該市后，使得其經濟快速發展，但城郊的虎賁嶧南樂會依然茁壯成長。另外，在經濟發達的廣東，民間樂社遍地開花，尤其在廣州，以及廣州附近的番禺、佛山、中山等地較為興盛，“據不完全統計．目前番禺區有大大小小的民間樂社60個”，它們依然活躍在民問社區。因此說，中國傳統音樂依舊前景光明。并隨著經濟的發展將進一步壯大。并非有些學者所擔心的那樣——將隨著經濟的快速發展而逐步消亡。
論文關鍵詞：中國傳統文化；大學生；教育
一、傳統文化教育存在的問題
（一）從社會層面來看，社會重視程度不夠，沒有形成良好的文化氛圍。一種文化往往是在長期的社會行為中形成的，中國的傳統文化離不開幾千年歷史的沉積，對文化的傳承需要有嚴肅客觀的精神，才能保證以不偏不倚的態度真實準確地展現文化的內涵和魅力。一方面，許多影視、小說在經濟利益驅動下，更關心票房收入，而不是社會效益，危害極大；另一方面，舉辦歷史文化知識講座，開展文化宣傳，保護文化遺址等方面，社會重視力度遠遠不夠，除了一些專業的工作者以外，很少有人給予較多的熱情和關注。在這樣的背景下成長，大學生很容易欠缺學習和了解中國傳統文化和歷史知識的興趣。
（二）從學校層面來看，相關的教育模式存在誤區?，F有的絕大多數高校，雖然也設置了相應的課程，但是相比而言更重視的是大學生的專業知識技能的培養，這不免讓課程的設置流于形式。而且通常這些課程大多是教師照本宣科，學生在課堂上很難發揮主動性，對于此類課程的學習也很難培養出主動性。加之有些教師在進行傳統文化教育時，往往停留在書本上，自己對相關課程認識不夠，加之自己理論水平不高，不知道及時學習更新，不斷改進自己的教學方式，課堂上，不注重與社會生活實際相聯系，片面地注重傳統文化的傳授，忽略對傳統文化的內化，教學內容的單一化和方法的陳舊化，也難以激發學生的興趣。
（三）從學生個體層面來看，學生對待相關課程的態度不夠端正。在社會大環境的影響下，加之中國應試教育的影響根深蒂固，學生個人在學習取向上功利色彩過于濃厚，忽視對自身思想文化修養和道德素質的培養。很多大學生認為傳統文化對他們的實際生活沒有多大用處，加之，面臨著社會生存壓力的日漸增大，就業機會越來越難得，學生們更關心的是抓緊時間去考五花八門的外語、計算機等技能證書，以求在未來的職業競爭中為自己增添砝碼，這種急功近利的心態使得他們很少有時間和精力去培養個人的道德文化修養。
二、相關建議或措施
（一）要糾正全社會輕視傳統文化的普遍風氣，積極抵制社會不良文化對大學生傳統文化教育的侵蝕。追根溯源，社會輕視傳統文化這一大環境直接影響了人們的錯誤認知。一種文化形式得以保存不能離開人民大眾這片廣闊而厚重的土壤，要糾正社會輕視傳統文化的不良風氣，必須要加強相關的理論宣傳。一方面，要注重對大學生進行教育引導，加強大學生思想道德建設和高校校園文化建設；另一方面要注重抵制、防范社會不良文化，并強化對其監管力度，并積極通過社會治安綜合治理，為大學生的成長提供良好的文化環境。 ?。ǘ﹤鹘y文化教育的形式亟待改革。傳統文化教育枯燥無味，缺乏創新是導致社會文化氛圍薄弱的主要原因，由此我們要創新高校傳統文化教育的方式：
1、注重教材的創新。如以書本教材為主，輔之以聲像教材、計算機軟件教材、實物教材等；2、注重形式上的創新。傳統文化的內容，要通過理論和思想品德的教學，直接灌輸給學生，使之成為學生的知識內涵，轉化為學生的精神追求。同時，不能僅僅依靠單純的講解積極優秀的文化，需要通過靈活多樣的形式，讓學生自主批判、激濁揚清，自覺接受優秀的傳統文化；3、注重課堂形式的創新。如以教學課堂為主，輔之以社會實踐課堂、文化活動課堂等體驗式環節；4、借助多種途徑，全面開展傳統文化教育。針對現在網絡文化發展的趨勢，要進一步建設校園網，通過強化網絡服務功能吸引和凝聚大學生，在服務中增強傳統文化教育的實效性?？梢砸跃W絡主題日、網絡道德問題辯論等為載體，積極開展網絡傳統文化教育活動等。
（三）大學生要正確認識傳統文化知識，端正對相應課程的學習態度。現在，在高校里，人生態度世俗化，言行舉止粗俗，人際關系淡漠，考試屢次作弊的大學生，隨處可見。要想改變這種現狀，只有大學生這個群體，從自身內部認識到學習傳統文化的重要性，才能從根本上改變這個局面。平時，學生們應該不斷增強自我對民族文化和國家的認同感，主動接受傳統文化課程的學習，加深自己對傳統文化的了解與認識；利用網絡、電視、相關講座等多種途徑努力學習相關知識，比如時下流行的《百家講壇》、各類國學網站，都是很好的資源。
文化多樣性是人類社會發展的源泉和動力之一，也是人類文明發展的象征。一個民族之所以區別于其他民族而存在，就在于這個民族有自己獨特的民族文化。從文化生態學角度來看，民族生態位決定了民族文化的多樣性，民族文化多樣性是民族文化生態平衡的基本條件，也是民族文化生存和發展的基礎。
“文化生態”是文化生態學最基本的概念之一，最初的文化生態學是作為美國人類學的一個分支出現的。1955年，美國文化人類學家J.H.斯圖爾德首次提出“文化生態學”的概念，倡導建立專門學科，以探究具有地域性差異的特殊文化特征及文化模式的來源。此后，文化生態學為越來越多的人類學家和生態學家所重視，逐漸形成一門新的學科，其理論和概念主要是用來解釋文化適應環境的過程，認為人類是一定環境中總生命網的一部分，在這個總生命網中引進文化的因素，即在生物層上建立起一個文化層，兩個層次之間交互作用、交互影響，形成一種共生關系，這種共生關系不僅影響人類一般的生存和發展，而且也影響文化的產生和形成，并決定著不同的文化類型和文化模式。也就是文化生態學所要研究的是環境所導致的文化變遷[1]。
首先，民族文化多樣性的產生是由民族生態位決定的。生態位是生態單元在特定生態系統中的地位和作用，是生物個體或物種可以在其中不受限制地生存下去的多維生態因子。生態位有兩層含義：其一是對某個生物個體或種群來說，它在種群或群落中的地位與功能，包括空間、時間、營養及與其他生物個體或種群的相互關系；其二是環境所提供的資源譜和生物對環境的生態適應度[2]。在民族生存和發展過程中，每個民族都擁有具有特定空間和資源基礎的共同地域，這就是每個民族特定的生態位。不同民族的生態位是民族間均勢妥協的結果，各個民族在特定生態位上，受他們賴以生存的自然環境的影響，形成了本民族特定的民族文化。而民族間均勢的改變，相應的造成一個民族對另一個民族生態位的侵入。由于生態位的改變，對入侵的民族或對被征服的民族而言，都改變了他們原有的和自然環境的關系，從而使他們原有的民族文化發生變化。由此可見，特定的民族在特定的地域為適應特定的環境產生了本民族的文化特質，生存環境和經濟生活的多樣性造就了民族文化千姿百態的個性特征。不同民族文化特征所賦予的價值觀念、道德意識、行為偏好、選擇方式等，成為民族特定的文化價值標準，使每一個民族文化都有各自的獨特風格和內涵。
其次，民族文化多樣性的存在和發展是由文化生態決定的。文化生態是影響文化生存、發展各要素的有機統一體，它包括文化的自然生態和社會生態兩方面，是由特定民族的生活環境、生產方式、生活方式、風俗習慣等文化因素構成的，是追求人與自然協調發展，維護人類與自然界共存的共同利益，使人口、環境和資源良性循環的文化體系。民族文化生態是特定民族的物質、制度和精神文化的有機組合，是民族生存和發展的重要條件。民族傳統文化是各民族在千百年的生產生活實踐中形成的，它是各民族人民群眾生活生產的精神財富，也是各民族精神聯系的血脈，是各民族最持久的特征。語言文字、文學藝術、建筑服飾、醫藥體育、風俗節慶、婚喪嫁娶、、生產技術、民族歷史等都是各民族文化延續發展的重要形式。一個民族及其文化，其生成和發展離不開特定的環境，這一特定的環境就是民族文化賴以存在的文化生態。按照文化人類學家的觀點，人類不僅是生物意義上的人，同時又是文化的產物，人類生理功能在發展進化的同時，人類自身又在文化進化的基礎上發展起來。文化不僅是人類文明進化的產物，也是人類與外部環境相協調和適應的手段和途徑，因而文化的本質和特征與人類生存的自然生態環境和文化生態環境密切相關。不同種族、不同地域的文化現象、文化差異、文化模式，是人類為了適應自然條件、生產力發展水平等所做出的選擇。
最后，民族文化多樣性的消失將導致文化生態平衡的破壞。與自然界的生態系統一樣，文化生態體系也可以作為一個系統來看待。在系統內部，它是由不同層次的子系統要素按一定的規律組成的有機整體，各種內部要素相互制約、保持動態平衡。例如，各民族飲食、服飾、居住、語言、信仰、觀念等民俗文化共同構成了類型多樣、穩定有序、互動共生的民族文化系統整體。生態觀是一種整體觀、協調觀，也是一種運動的發展觀。因此，民族文化生態系統平衡是一種相對的、整體的平衡，即不同時代、不同地域、不同民族以及不同文化形態之間的相對平衡。按照生態學原理，當生態系統達到動態平衡的最穩定狀態時，它能夠進行自我調節和維持自身的正常功能，并能在很大程度上克服和消除外來的干擾，以保持自身的穩定。當生態系統的構成要素減少，系統整體性遭到破壞，則生態平衡無法維持，系統也將失去正常功能和生命力。民族文化形態的多樣性是文化生態系統生命力和活力的表現。不同民族不同形態的文化作為文化物種鏈上的一環，各有自己的生態位，彼此關聯，保持著文化生態系統的相對平衡。如果文化種類減少，甚至不斷滅絕，文化環境遭到破壞，人類的文化生態平衡就會遭到威脅。正如自然界一樣，單一的物種無法維持生態系統的平衡，單一的文化物種也不適合人類社會的發展。在日益趨同和現代化的現實世界中，就像人類需要多樣性生物、潔凈的水源和清新的空氣等良好的生態環境一樣，人類對擁有豐富多彩的文化模式的需求也日益增強。
二、問題的提出
我國是一個由56個民族組成的統一的多民族國家，少數民族有一億多人口，分布在全國各地。民族自治地方占國土面積的64％，少數民族文化資源是全國民族民間資源的重要組成部分。各民族在發展過程中都創造了悠久的歷史和燦爛的文化，呈現出豐富多彩的多樣性。由于我國少數民族眾多，民族文化旅游資源多樣且異質性強，因此民族文化成為旅游資源開發的熱點。
在民族文化旅游資源開發過程中，出現了生態旅游熱，也暴露出旅游資源開發的一些誤區和問題。如，認為生態旅游僅包括自然旅游，忽視文化資源的存在；認為生態旅游本身就是可持續旅游，忽視資源的保護。由于開發方式的不科學導致環境污染，由于民族文化旅游資源產權不明晰帶來利益分配不均，在強勢文化沖擊下民族傳統文化的穩定性、完整性、延續性受到威脅；文化同化、異化和消失現象不斷出現，民族文化產品庸俗化、商品化、價值退化現象時有發生。
2002年，中國生態旅游論壇一致通過了《關于中國生態旅游發展的倡議書》，提出“所有生態旅游資源富集和生態脆弱的地區，都必須注意保護生態完整性，同時還必須提高對人文生態的認識，將搶救和保護自然生態資源與搶救和保護文化生態資源應放到同等高度來對待”。由此可見，旅游資源的開發不僅要保護自然資源，更重要的是要保護民族文化資源。
三、旅游對民族文化生態的影響
我國是一個多民族國家，民族地區有著豐富而獨具特色的文化資源，目前這些資源在被開發利用的同時，也遭受不同程度的破壞。從文化生態角度看，民族文化資源受到破壞主要是由于文化生態受到破壞而引起的。由于文化生態是文化賴以生存的必要條件，因此一旦文化生態遭到破壞，民族文化資源就會發生變異或丟失。同自然生態具有脆弱性一樣，文化生態也具有相同的屬性。相對于自然生態脆弱區，有的學者提出“文化生態脆弱區”的概念，指一種文化處于抗干擾和生態恢復能力較弱的地區，或者處于不同文化圈交接地帶的區域[3]。文化生態脆弱區在空間上，是被主流文化包圍的孤島；在時間上，是某種文化進化的分支；在文化表征上，表現出一定的異質性和脆弱性，很容易被主流文化融合抵消。
一方面，隨著旅游資源開發范圍的不斷擴大，民族文化賴以生存和發展的文化生態不斷遭到影響和破壞，民族文化的變異、融合、消亡也就不可避免。
第一，民族文化資源過度利用。近年來，隨著民族地區旅游業的較大發展，人們已經認識到，要使旅游業創造更多的價值，必須增加旅游業的文化含量。因此，各地開始大規模盲目地開發利用民族文化資源，一些地區甚至對民族文化資源實行掠奪式開發，結果造成許多資源遭受嚴重破壞，無法實現可持續發展。
第二，民族文化嚴重濫用。民族地區為了增加旅游的吸引力，在自然景區內建設眾多的民俗景觀，大興民俗表演，人為的文化旅游商品也同時被生產出來，與民族原生態文化相去甚遠。各民族地區文化旅游商品開發雷同，毫無特色。
第三，民族文化資源大量流失。由于民族文化資源屬于不可再生資源，其稀缺性導致其具有較高的市場價值，吸引有經濟實力的個人和集團深入民族地區收集民族文物，如民族雕刻品、民族樂器、民族服飾、盛物器皿等民間保存的物品。此外，不少民間習俗等非物質文化遺產，由于缺乏有效的保護，在強大的現代文明沖擊下也逐漸消失。
第四，民族文化資源自然損壞。在民族地區，許多民族文化遺址、建筑物、墓室等珍貴物質遺產，由于保護不力，自然磨損較為嚴重，不少民族器物殘破不全，價值受損。此外，由于施工不當致使不少民族文化遺址和民族建筑物遭受嚴重損害，有的造成永久性破壞。
另一方面，大規模的民族文化旅游開發干擾了民族文化生態過程，超越了民族地區環境承載力，透支了自然生態和文化生態的生態價值，使民族文化因社區居民對已變化環境的社會生態適應而發生變異，使民族文化因異質文化的侵入而改變了原有的民族生態位而發生變異，從而使民族地區旅游業的可持續發展受到威脅[4]。
第一，民族文化資源的過度開發干擾了基本生態過程。生物群落與生態系統的結構、功能和動態特征總是通過基本的生態過程來表達和實現。對于特定區域的旅游生態系統而言，基本生態過程的驅動力在于系統生產力的提高(自然和社會)及生物量的積累(自然)，表現為區域旅游生態系統的波動、演替和更新。民族文化資源的過度開發將導致正常的生態過程擾，生態平衡受到破壞，自然和文化生態結構就遭到破壞，其系統共生、循環再生和自我調節的生態功能也受到損害，這將不利于旅游地的可持續發展。
第二，民族文化資源的過度開發超越了環境承載力。“承載力”是指某一特定空間或區域的接納、包容能力，在旅游學上通常指某一旅游區所能接納的最大游客數量。旅游環境承載力側重的是區域旅游的生態容量(當然包括自然生態和文化生態)，即在特定時期內，某旅游地旅游生態系統能夠正常發揮整體功能所能承載的最大游客數量。環境承載力問題是旅游開發的一個核心問題，環境承載力可以不斷提高，但不是無限擴充。如果旅游地為了追求更大的經濟利益，不顧資源、生態環境、服務水平、基礎設施以及社會文化容量，盲目擴大規模，將導致游客旅游興致下降、生態環境及資源遭受破壞，無法實現旅游地可持續發展。
第三，民族文化資源的過度開發透支了生態價值。生態價值是指地球生物圈作為生命維持系統的價值或人類生存的價值，它是自然界物質生產過程中創造的價值，是不可替代的，是最高價值。生態價值涉及自然界的消遣價值、美學價值、生命價值和科學價值等，它是自然界價值的主體。在旅游地生態系統中，生態價值是當地環境和居民共同創造的。大規模的旅游資源開發破壞了生態價值的產生機制，導致超前消費生態價值，造成“生態赤字”，因而無法實現旅游地自然與文化資源的永續利用。
四、民族文化資源的保護性開發
民族文化資源保護主要是保護該文化生成的最為主要的條件，即保護民族文化生態?！吧鷳B保護”這一概念確切地說，應涵蓋兩個方面內容：一是地球生態保護，二是文化生態保護。既要保護人類生存的物質生態，又要保護人類生活的精神生態。喪失了自然生態等于失去了物質家園，喪失了文化生態無異于失去了精神樂園。開發旅游資源，既必須保護自然生態，又必須保護文化生態。旅游資源開發，必須是保護性的開發，這是旅游可持續開發的先決條件[5]。
發展旅游業與民族傳統文化保護之間并不是對立的。文化生態保護不是拒絕外來文化進入。外來文化因素進入及外部環境的某些變化并不意味著整個文化生態發生了變化。同質文化或同類文化的交流不會導致文化生態變化，非同類文化或異質文化發生交流也不一定會產生文化生態變異。民族文化資源的開發利用并不一定要通過破壞傳統文化和文化生態來實現。一方面，對于文化滲透和文化沖突，人們可以發揮主觀能動性，通過文化調適來實現文化之間的整合。只要采取恰當的手段，處于弱勢的民族文化完全可以得以保存。另一方面，在強勢文化的沖擊面前，民族傳統文化并非完全處于被動狀態和弱勢狀態，民族傳統文化中的不少思想和觀念與現代文明的理念是一致的。民族文化傳統中的自然生態觀和生態保護思想包含著眾多科學成分，這些文化資源經過現代轉換，對于人類走出目前所面臨的生態困境有啟示意義。
民族文化資源的保護，就是要維護文化物種的多樣性和文化生態系統的平衡，建立主客體之間平等和諧的交流機制，促進整個社會文化向最優化的方向發展。具體表現為：
第一，要突出民族文化的原生性和完整性。自然生態系統總是朝著種類多樣化、結構復雜和功能完善發展。生態系統的調節能力與系統的組成成分有關，成分越多樣、結構越復雜，調節能力越強，對文化生態系統也一樣。文化種類多樣性和文化結構復雜性同樣影響到文化生態系統的穩定性和平衡性。所以旅游資源開發必須關注民族文化的原生性和完整性。否則，將會使一些深具文化內涵的文化資源，在市場開發中被肢解和庸俗化。久而久之，文化的獨特性和差異性就受到了損害。而民族文化的地域差異是旅游行為產生的主要動機。不同的地域有其不同的自然環境、人文景觀和社會經濟條件以及在特定的地域背景下所形成的獨特的生活方式、飲食習俗、語言、服飾、等。這些對當地人來說是習以為常的事情，恰恰是吸引很多旅游者趨之若鶩的因素。由此可見，文化旅游資源的開發只要體現出地方特色就有生命力。
第二，要尋求民族文化的傳承載體。在民族文化資源開發中，將民族文化納入旅游業中，既可以豐富旅游活動的內容，民族文化也因此實現了其經濟價值，獲得生存土壤。民族文化有其特定的傳承方式，以旅游為載體，通過民族藝術節來傳播民族歌舞文化，通過民族傳統體育運動會來傳承民族傳統體育文化，利用旅游觀光景區和各地重大節慶，展示各民族特色鮮明的民族傳統服飾和歌舞藝術，通過影視劇、戲曲等方式，將民族傳統文化中的愛國主義精神、美好的道德情操、樂觀豁達的生活態度加以傳揚。
第三，要拓展民族文化的生存空間。通過開發利用民族文化資源，為傳統文化尋求新的社會市場和生存空間。民族傳統文化的傳承和發展與社會需求密切相關，如果失去社會需求，民族文化就會消失。通過發展文化產業，既可以創造經濟價值，又可以使這些文化事象獲得新生。
第四，要將民族文化置于自然生態系統中。民族文化的生成環境由自然生態與文化生態組成。任何文化生態都是自然與人文的結合，許多民族文化事項不是孤立存在的，必須與相應的自然生態結合才顯出其價值。不少人文景觀的價值與自然景觀和環境形成一個整體，離開這些相應的自然環境，人文事項的價值就會降低。
第五，要不斷強化文化主體的生態意識。民族文化是各族人民在長期生活生產過程中形成的本民族獨特的傳統特性。因此，人在民族文化健康發展的進程中始終處于核心位置。文化主體主要指文化傳承人、旅游者和旅游開發者。對于文化傳承人來說，自然、人文生態環境是民族文化旅游的依托。保護民族旅游地的自然、人文生態環境，要通過宣傳教育將保護生態和文化的意識上升為當地居民的全民意識，通過教育的形式使當地居民對本民族文化進行再認識，重新審視本民族的民俗文化，以增強民族文化的自豪感。在民族文化旅游開發過程中，社區居民參與的方式既能實現文化的多樣性保護，又能實現主體的自身發展和當地的經濟發展。
總之，民族文化資源的保護性開發必須遵循文化生態系統內在規律。民族傳統文化在歷史中的很多功能在現代社會里已經喪失，這樣的文化若以活態文化形式繼續存在，則會出現功能與系統之間的不和諧。從文化生態系統內部發生發展的規律看，文化生態系統內部具有自我調適的功能，這一功能源于民族文化多樣性。因此，保護民族文化多樣性就是保護民族文化生態平衡，就是保護民族文化旅游資源能夠世代傳承和永續利用。
論文摘要：中國傳統文化的本質是一種道德文化，它蘊含著豐富的民族精神和宏大的道德理念，但是近百年來，現代文化倫理因為缺乏與傳統文化理念的和諧對接而引發了一系列道德沖突，對于當今國人來說，要想全面重建新時代的道德文化，培養能夠適應現代社會需求的道德之人，那么復興中國傳統文化之道德理念，重建國人的精神之天無疑是一條必由之路。
華夏文化起源于三皇五帝，在經歷過春秋戰國百家爭鳴、兼容并包的大融合后，及至漢代，儒、釋、道三家的思想文化逐漸成為其主流并形成了我們今天所討論的中國傳統文化。可以說，中國傳統文化的支柱就是儒、釋、道文化三位一體的和諧共生體，而其道德理念則是這種共生狀態的最高追求。
時至21世紀前后，隨著改革開放的逐漸深人和社會轉型的愈加劇烈，國人遇到了許多前所未有的問題，其中既有社會制度層面的，也有個人生活層面的，但究其根源，實乃東方與西方文化傳統、現代與古代文化傳統的價值觀、道德觀之沖突所致，并由此在國內各個領域掀起了一場重新反思中國傳統文化的熱潮，其中，眾多學者用不同視角對中國浩瀚淵博的傳統文化和道德傳統作了正本清源式的診釋，希望能夠重新找回改良社會、撫慰民眾的信心和力量。在此大背景下，本文選而擇其一，僅從其道德理念層面作些粗淺的探討。
一、當代道德文化的衰落
清末以降，在經歷了“西學東漸”“全盤西化”“中學為體，西學為用”等一系列大爭鳴、大討論后，國人似乎普遍對中國傳統文化失去了原有的尊崇和拜服，轉而向西方文化和現代文明尋找救世之道。但是由于復雜的歷史因緣和各種中外思想的博弈，從西方舶來的各種主義、精神均在幾十年的大融合、大碰撞中被一一沖擊、壓抑、解構乃至遺忘。直至20世紀90年代，中國當代道德文化開始進人信仰、理念全面式微的階段，隨之而來的是精神上的“無法無天”，勝者為王、優勝劣汰的叢林法則開始支配眾多國人的思維。于是乎，一些人迅速喪失了體驗和言說道德的勇氣和能力，在他們心中似乎只剩下利益多寡的博弈而無半點義與不義之別;于是乎，在我們身邊似乎只能看到勝者、敗者及其羨慕者、嫉恨者的此消彼長，卻很難再發現知恥者和悔恨者;于是乎，要求他人言說和遵守道德成為一種展示權力的手段，而拒絕羞恥和言說道德則成為人們自我保護的不二法門;于是乎，幾乎所有關于道德的話題都毫無保留地指向他人而非內心，原本發自內心的道德感成為日益稀缺的體驗，傳統道德理念正不斷喪失其在國人心目中的神圣領地。
道德文化緣何會在這個曾經以重視道德著稱的文明古國走向衰落?究其原因，可以從社會體制變革、東西方文化沖突等多個角度考察，但我們也不能忽略另外一個事實，即道德理念與信仰的缺失與國人對傳統文化及其道德理念的盲目拒斥密切相關。
二、中國傳統文化中本有其道德之維
梁啟超先生曾說“中學為內學，西學為外學，中學致身心，西學應外事”(《勸學篇》)，此語在一定程度上反映了東西方文化的不同特點，即西方文化更注重個體行為實踐的合理、合法與有效性，慣于追求一種亞里士多德式的實踐理性，而中國傳統文化則更看重為自身的思想言行找到本源的精神根基和理念寄托，進而追求“天人合德”的精神境界。 可見，中國傳統文化特別重視人的內在覺悟和身心境界的提高，其本質就是一種道德文化。而宏大的道德理念作為中國傳統文化中一種“仰望星空”的精氣神，正是國人活在世上的一種姿態和尊嚴，更是中華民族的靈魂境界和氣質寫照。正如老莊所言“至人無己、神人無功、圣人無名”(《莊子·逍遙游》)、孔孟追求的“仁者愛人，克己復禮”和佛家向往的“諸惡莫作，眾善奉行”，就是這種厚德載物的視野和氣魄成就了中華民族一個個道之、德之、道德之楷模。
三、中國傳統文化的道德理念
如前所言，中國傳統文化中自古就充滿著宏大的道德理念，“道”像一只無形的手掌握著國家、民族、家庭乃至個人發展的方向，左右著國人的思維言行。老子的一句“道可道，非常道”(《老子》第一章)像一張無形的大網把國人對于“道”的追問和向往都限制在神玄、博大、形而上的境界之中，而身處世俗的人則只能從心靈深處景仰、參悟而無法言傳。正因為此，在傳統文化中總是強調“道”與“天”齊、“萬物莫不尊道而貴德”(《老子》第五十一章)，特別向往“天人合德”的和
合境界，且為國人追求崇高的道德理念預設了思想規范:“天下有道則見，無道則隱”(《論語·述而》)，“大道把兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭。”(《老子》第三十四章)這種語境中的“道德”之理念固然源于人的內省，但內省的原則又源于對依“道”而立“德”、立“德”而明“道”的信服:“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也?！?《禮記·中庸》)面對廣大、高明、悠久的天和天道，人必須“孔德之容，惟道是從”(《老子》第二十一章)、“誠于中，形于外”(《論語·子路》)，不斷內省自己的言行，進而追尋更高的道德境界。
對于“道德”的敬畏是國人生成其世俗道德理念的基礎。在國人心目中，“道德”無時無刻不在對世人的言行進行審判，道德之人會受到天道之庇佑，不道德之人也會因天道之劍高懸而生出畏懼和悔恨之意。正是由于人人、事事、時時以“道德”為尺度，國人的反躬自省、克己復禮才有了依據，道德理念才能得以踐行無阻。
四、中國傳統文化之道德理念的世俗回歸
中國傳統文化的道德理念之所以會造就眾多道德之人，首先是因為它雖然身處人們的心靈深處，卻又早已為人們設定了精神生活的終極目標和絕對法則，從而使國人能夠隨時對已經發生、正在發生和即將發生的事件進行道德的評估與審判。假如沒有這些目標和法則的引導與約束，人們當下的行動就會缺乏方向和尺度，就無法區別正義與不義，很容易淪落為誤道之人或無德之人。其次還因為它也積極關照著人的世俗生活，最主要表現莫過于中國延續幾千年的“家文化”，“家”實在是“中國式”道德的最佳世俗表達，一個“家”字幾乎涵蓋了所有的世俗道德規范，它既是國人日常生活的精神根基，也是國人踐行道德理念的具體社會表現。當然回歸世俗的道德理念也時刻不忘提醒人們“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道”(《禮記·中庸》)，并以此告誡人們只要時刻抱著“窮則獨善其身，達則兼濟天下”(《孟子·盡心上)))的人世態度，自覺地正心、修身、養性，就可以實現“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》)的人生理想。
〔論文摘要〕本文從德性知識與顯性知識轉化方式角度，概括少數民族傳統文化信息資源轉換的現有模式.并提出少數民族傳統文化的知識組織轉換模式。
少數民族傳統文化是少數民族在發展過程中創造并繼承下來的，是整個中華民族整體文化的重要組成部分，同時又植根于各民族特定歷史之中的特質文化，其特殊性和豐富性已成為民族地區乃至我國經濟發展不可或缺的重要信息資源。少數民族傳統文化由于受外來文化的沖擊，這種資源不斷受到弱化，不能發揮其資源優勢，經濟學家把這種現象稱之為“富饒的貧困”。少數民族傳統文化的特殊性和瀕臨滅絕性，需要對其進行保護性的開發，使少數民族傳統文化信息資源能夠有效進行轉換。少數民族傳統文化信息資源有不同的轉換模式，對其進行研究，有助于發掘少數民族傳統文化信息資源，轉換成為知識資本，為少數民族成員知識共享、為少數民族經濟文化的發展提供理論和決策服務。
1少數民族傳統文化信息資源的類型
少數民族傳統文化信息資源是指記錄少數民族傳統文化信息，并通過組織可資利用的資源。這種信息資源從形式上可分為兩種類型:一類是物質載體信息資源;一類是非物質載體信息資源。
少數民族傳統文化物質載體信息資源，又可分為少數民族文獻信息資源和少數民族傳統文化實物信息資源。前者包括用用漢語言文字和少數民族語言文字記錄的少數民族傳統文化信息;而后者主要是民族文化的傳承物(如考古遺跡和名勝古跡、民族文物、生產生活用具)。
少數民族傳統文化非物質載體的信息資源，又稱之為少數民族非物質文化遺產，主要有:(i>智力型信息資源:這類信息主要表現為儲存在一些少數民族特殊人才的頭腦里，他們掌握有本民族特有的文化技能。對這類信息，需要借助特殊管理模式，進行開發和利用。例如沒有一紙一畫的存于侗族匠人頭腦的鼓樓設計。(2)口語信息資源:這一類信息是指無文字的民族，甚至是有文字民族的口耳相傳，并不被現代技術設備所記錄的信息。在少數民族傳統的生產、生活和醫療中有大量的口授秘方，這類信息資源有很大的隨機性，需要在尊重少數民族生活習俗上采取特殊的方法搜集、記錄、整理和存儲。這類信息資源的轉換具有巨大的經濟價值和社會價值。(3)體語信息資源:少數民族大量的文化的傳承，是靠宗教儀式、舞蹈等這些特殊的體語表現進行的，這些特殊的文化形式，是本民族成員認同的一種價值體現。
少數民族傳統文化信息資源中含有大量的知識，其中既有顯性知識，又有隱性知識。通過文獻和實物載體記錄的少數民族傳統文化信息我們稱其為顯性知識，而隱性知識是指如少數民族成員中的個人經驗、特殊人才的技能或蘊涵在數據庫、數據倉庫中的知識。
2少數民族傳統文化信息資源現有轉換模式
“轉換”的含義較為廣泛，包括交換、重新整合、功能改變等。厲以寧在《資源轉化和西部開發》一文中，指出“資源轉換就是資源資本化……要把潛在的優勢變成現實的優勢，把潛在的資源變成現實的資源。少數民族傳統文化信息資源轉換是指利用現代技術設備或管理方法，把少數民族傳統文化信息資源提升為知識資源，保存和弘揚民族文化傳統，充分發揮其信息資源的作用.使少數民族傳統文化信息資源轉換成知識資本。
縱觀少數民族傳統文化信息資源的轉換，其實質是系統內知識的轉換。根據系統內的隱性知識和顯性知識的不同轉換形式，可把少數民族傳統文化信息資源分成下列幾種轉換模式:
2.1實體展示模式
實體展示模式是少數民族傳統文化信息資源轉換的一種常見模式。這種模式是通過現實展示、真實再現少數民族傳統文化，使少數民族傳統文化的隱性知識向顯性知識、顯性知識向顯顯性知識轉化。實體展示模式又可分為活動展示模式和文物古跡展示模式。
2.1.1活動展示模式
從文化產生的形式來看，文化的產生離不開人的生產和生活，沒有人類活動，就沒有人類的文化。少數民族中的游牧文化、節日文化、宗教文化和風俗文化等活動形式，是少數民族傳統文化的一種綜合體現，屬于一種活動文化的形式，這種文化需要在活動中繼承和發展，其信息資源的轉換形式是一種活動方式轉換。少數民族傳統文化的活動轉換方式有民族文化傳承自然形成和政府組織2種方式。民族文化傳承自然形成的展示模式，如侗族鼓樓修建中，徒弟向師傅學習鼓樓建筑知識的習得過程;苗族13年1次的枯藏節，通過一種悲壯的殺牛祭祖儀式來祭祀祖先的活動;每年農歷的正月、二月黔東南南部侗族的薩瑪節，通過祭薩活動，來增強村寨的團結、祈求五谷豐登、人畜興旺等，這些都是屬于少數民族傳統文化的活動展示方式。政府組織方式主要是以政府組織的各種展現少數民族傳統文化的慶典，例如一年一度的“中國雷山苗年文化周”、表現云南民族歌舞和民俗的《云南印象》等等。這種信息的轉換方式，是民族群體成員之間獲得和建立本民族傳統文化隱性知識的過程，成員獲得這種知識的關鍵是通過觀察、模仿和親身實踐等形式使隱性知識得以傳遞。作為活動文化的展示方式其優點就是真實再現少數民族傳統文化，對于這種信息轉換方式取決于受眾群的多少和民族文化的自覺。而在現實中少數民族傳統文化受外來文化的沖擊，缺少傳承人，它的受眾群正在不斷消失，這種轉換模式的發展面臨挑戰。要使這種模式得以繼續發展，一是需政府通過一定的經費資助，鼓勵有特殊文化現象的村寨開展民族傳統文化活動，展示保存這種文化現象;二是把活動文化資源擴展成文化旅游、文化產品資源，擴大其受眾群，讓更多的受眾感知和理解這種文化，使這些隱性知識在更廣泛的空間傳遞，為少數民族傳統知識的社會化創造條件;三是保護和培養少數民族傳統文化的傳承人，使傳統文化得以繼承和發揚。
2.1.2文物古跡展示模式
少數民族傳統文化離開物質載體是不可能產生的，不可能存在的，負載少數民族傳統文化的物質載體，稱之為傳承物，它包括古遺跡和名勝古跡、民族文物、生產生活用具等，對于傳承物我們統稱為實物信息資源。這種信息資源的轉換，一是采用文物古跡實物展示;二是采用博物館信息軟件，把文物、古跡和遺址數字化形成數字產品，通過多媒體形式或基于網絡平臺向大眾傳遞數字化博物館知識資源模式。
文物古跡展示是通過在有特殊民族文化現象的地區和具有古遺跡的地方，興建博物館、陳列館、古遺址展區或建立網絡平臺，讓這些文化現象成為歷史文化記憶。例如雷山朗德苗寨、黎平地坪風雨橋、臺江苗族刺繡館等。文物古跡展示作為少數民族傳統信息資源的轉換形式受到推崇，這種信息轉換模式是一種通過收集少數民族民俗文物，對其進行解讀提供信息資源的一種轉換。文物展示模式是把文物及古跡中的隱性知識向顯性知識轉化，是將隱性知識形象化和具體化的過程，轉化的方式主要是實物和模型。這種模式是通過大量文物搜集，解讀文物產生的年代、背景和文化現象，用顯性化概念和語言將文物隱含的知識明確表達出來。這種轉換方式其優點保存和保護了少數民族傳統文化的傳承物，但這種轉換方式取決于文物收集的多少、鑒別以及對文物的解讀提供的信息資源。
2.2數據庫模式
對于少數民族傳統文化信息資源的轉換，發展迅速的模式是數據庫轉換模式。這種模式是通過知識的融合，用各種顯性化語言或符號將各種相關顯性化概念進行組合、整理和系統化的過程。它是把記錄了少數民族傳統文化的數據、文字、圖片、音像資料，通過篩選、歸類并數字化而建成可供查詢的數字文檔。目前中國社會科學院民族學與人類學研究所、中國社會科學院民族文學研究所、中國國家數字圖書館、中央民族大學圖書館等單位已經建設了民族文化和研究數據庫50多個，涵蓋了少數民族傳統文化的方方面面。同時在因特網上還有大量的介紹一個或多個民族文化和民族研究信息的網站。一些商用數據庫中也有大量的少數民族傳統文化研究信息資料。但由于這些數據庫、網站是使用不同的硬件系統、平臺與軟件建設的各自獨立的數據源，沒有形成一個知識倉儲，所以其知識轉換形式是一種顯性知識向顯性知識的轉換。
對于少數民族傳統文化信息資源的實體展示模式、數據庫模式都是一種外部形態的整合，還不能形成一種內容形式的整合，在知識轉化過程中分別屬于群化、外化、融合方式。知識轉換過程最重要的一個環節就是知識的內化過程，這個過程是一個將顯性知識抽象化的過程，通過歸納和提煉使顯性知識被民族成員所掌握、吸收和消化，并升華成為民族成員自身的隱性知識。這個過程需建立一個少數民族傳統文化資源的知識組織，將少數民族特殊技能人才的經驗、少數民族研究專家技能或蘊涵數據庫、數據倉庫中的知識，通過數據挖掘、知識挖掘等技術將之發掘出來，從而提升各少數民族傳統文化的數量和質量，并為廣大的民族成員所共享。
3少數民族傳統文化信息資源的知識組織模式
少數民族傳統文化知識是各少數民族在長期的生活和發展過程中所自主生產、享用和傳遞的知識體系，包括以文字形式或非文字形式保持的民俗、習慣、信仰和思維方式。在這個知識體系中有顯性知識和隱性知識，顯性知識易于表達和傳遞，而隱性知識通常難以表達和記錄。將少數民族傳統文化資源中的隱性知識變為顯性知識需要尋找有效的方式，將難以表達的隱性知識表達出來。記錄者必須從少數民族傳統文化持有者的眼光來記錄傳統文化知識，而不僅是從研究者的視覺來對傳統文化現象做出記錄和解釋。該方式主要是語言和符號的比喻，可以將人的直覺或心靈頓悟表達出來，因此往往通過隱喻、類推、豐富的語言想象、故事等支持轉換。傳統的方法是民族研究者通過實地考察和田園調查，形成研究性的論文和論著。這種知識轉換是一種隱性知識向顯性知識、顯性知識向顯顯性知識的轉換，但這些知識由于受眾群少，難于在民族成員間共享，還不能形成大多數民族成員個體的知識。為此需要創建一種新的模式，使民族成員的隱性知識轉化為顯性知識，通過建立的顯性知識向顯顯性知識轉換的機制，使創新的知識被民族成員所共享，從而實現由個人隱性知識推動本民族的傳統知識的發展，即創建少數民族傳統文化信息資源的知識組織模式。
所謂少數民族傳統信息資源的知識組織模式，是在組織好少數民族傳統文化信息的基礎上，利用現代信息技術對民族傳統文化知識進行概念關聯，形成共享知識庫。構建少數民族傳統文化信息資源的知識組織模式需要一般信息資源轉換的基本條件，如組織機構、軟件工具和系統平臺、標準和關鍵技術等，還要滿足少數民族傳統文化資源轉換的特殊條件。
3.1建立少數民族傳統文化知識基地
少數民族傳統文化的組織模式需要有組織機構組織實施，通過建立各少數民族傳統文化知識基地，完成少數民族傳統文化信息資源知識組織模式的構建。知識基地的主要任務是把具有特殊文化現象的村落作為研究的中心，由此推廣到整個民族社區。具體作法是通過民族研究人員長期蹲點記錄或本村寨民族成員自己記錄這個村落的所有生活現象，由民族研究者分析記錄這些生活現象，并整理、存儲、加工、研究形成少數民族傳統文化信息庫。文化信息源庫建立的目的有三:一是通過信息源的數據加工，形成少數民族傳統文化信息資源總庫，只有一定量的資源庫，才能利用現代信息技術有效進行隱含信息的關聯和知識挖掘;二是形成系列少數民族傳統文化研究成果，知識基地是效進行少數民族傳統文化知識組織的機構，它的任務，就是將少數民族傳統文化隱性知識顯性化，少數民族傳統文化研究成果是隱性知識顯性化的直接體現;三是把少數民族傳統文化信息資源概念化，人的知識獲取過程，首要是對知識概念的了解和理解，然后接受知識，少數民族傳統文化要獲得更多的受眾，成為有效的資源，需要把少數民族傳統文化資源概念化，比如說，“中國最后一個部落”，人們就會與從江的芭莎聯系在一起;鼓樓、風雨橋自然與侗族聯系在一起。各少數民族傳統文化資源是其他民族無法復制的資源，這些傳統文化資源蘊含著巨大的開發潛能，有著顯性和隱性的經濟價值。但由于這些資源長期隱藏于鄉間僻野，不為外人所知，需要有意識的對這些資源概念化，讓更多的人去了解，成為人們意識的重要組成部分，進而影響人們的行為。對這些資源在概念化的基礎上開發和利用，加速其知識的顯性化，使之帶來“取之不盡”的收益。
3.2創建少數民族傳統文化隱性知識資源共享機制
少數民族傳統文化中的隱性知識，主要是指深藏在少數民族成員中的知識、智慧和技能。這些隱性知識難于共享主要有三個原因:一是具有這些知識、技能的民族成員生活在鄉間，外界了解甚少，隱性知識傳播空間狹窄;二是少數民族傳統文化受外來文化沖擊，本民族的年輕成員不愿花費過多的時間和精力去接受和理解本民族成員的傳統文化知識和技能;三是受本民族風俗習慣和價值觀的影響，他們有很多智慧和技能是不愿意讓外人所知曉的，甚至在本族人中都是有限制的傳播。為促進少數民族傳統文化隱性知識資源的共享，有效的進行信息資源的轉換，必須創造一種機制，使民族成員能積極貢獻自己的智慧和技能。一是應該有一個看得見的知識平臺，使每一個民族成員和團體都能清楚地看到本民族和團體有哪些資源，哪些民族成員貢獻了哪些知識資源，同時知識基地向國家和地方政府申請部分資金用于對這些民族成員提供的知識和技能進行獎勵;二是少數民族傳統文化知識基地要幫助持有少數民族傳統文化知識的民族成員、團體申請傳統文化知識產權，以獲得傳統文化知識產權的保護。
3.3建立少數民族傳統文化機構知識庫
要建立有效的少數民族傳統文化信息資源轉換體系，必須建立少數民族傳統文化機構知識庫。少數民族傳統文化機構知識庫是利用網絡及相關技術，依附少數民族傳統文化知識基地而建立的數字化數據庫，它通過數據化知識基地所搜集和整理信息資源，以及保存少數民族特殊人才技能和民族研究人員所產生科研成果，并將這些資源進行規范、分類、標引后，按照開放標準與相應的互操作協議，允許機構及其民族成員通過互聯網來免費地獲取和使用。
在知識庫的建立中，少數民族特殊人才技能庫的建立應給與高度關注。在我國少數民族中的一些特殊文化現象和文化技能是掌握在個別少數民族成員中，他們被民族文化研究者稱之為這些文化的“活化石”，他們一旦離世，將會出現人亡藝絕的慘況。對這些特殊人才，要實行特殊的管理方式，由政府和相應的科研機構出資，由知識基地采用現代技術設備搶救性的記錄這些智力型資源，使這些瀕臨滅絕的智力型信息轉換成可保存的信息資源，通過對少數民族傳統文化信息資源組織，動態地調整民族特殊技能人才數據庫，依據知識挖掘技術自動處理數據庫中大量的原始數據，從中挖掘、抽取出必然、有價值的知識元，即對少數民族特殊人才技能的個性化知識挖掘，然后系統對這些知識元進行關聯、對比、評價，形成知識庫，使少數民族特殊人才技能中的隱性知識顯化，并為廣大民族成員所共享。
3.4建立少數民族傳統文化領域本體
本體具有描述特殊領域知識概念和關系的能力，能夠對領域概念的層次、屬性和實例進行描述，提供表示和交流領域知識的詞匯，在概念層次上提供詞匯術語的關系集合，并對語義描述結果作進一步的約束。構建少數民族傳統文化領域本體，可以形成對少數民族傳統文化信息資源相關組織結構的共同理解，開展該領域的信息資源整合，使眾多的少數民族文化數據源上的異構信息資源通過一套共享的術語進行重新編碼、轉換，為少數民族傳統文化信息的語義檢索、知識表示、自動標引、知識導航、數據挖掘和知識發現的應用研究奠定基礎。對于少數民族傳統文化領域本體的構建，可以通過知識本領域內的專家對少數民族傳統文化知識概念及概念詞之間關系的確定，信息管理人員利用本體構建工具對知識概念的組織，而形成少數民族傳統文化領域知識本體。
