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開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創(chuàng)造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇孝道思想，希望這些內(nèi)容能成為您創(chuàng)作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
關鍵詞： 孟子 孝道 養(yǎng)親
古語有云：“百善孝為先。”孝者，致天下之致，成天下之成，美天下之美。孝是一種傳統(tǒng)，孝是一種責任，孝者重長輩之意，孝者穩(wěn)定倫常。在亙古的歷史長河中，孝起源于母系氏族時代，為了氏族的生存與延續(xù)產(chǎn)生了尊老養(yǎng)老的觀念。
孟子繼承了先人的孝道思想，并加以發(fā)展，形成了一套系統(tǒng)的孝道觀念，幾千年來，對中華民族的文明發(fā)展產(chǎn)生了深刻的影響，至今仍具有不可磨滅的時代價值。
一、關于孝的重要性
（一）孝可以促進天下和諧、太平。
孟子曰：“天下之本在國，國之本在家。”意思是天下的基礎在于國家，國家的基礎在于家庭，可見家庭的和諧是天下太平的基礎。家庭是由具有婚姻、血緣和收養(yǎng)關系的人們長期居住的共同群體，其中最重要的關系是父母子女的血緣關系，處理好家庭關系關鍵在于一個“孝”字，按照中國古人的思想，欲齊其家者，先修其身；欲修其身，必先行其孝。這體現(xiàn)出孝與天下太平緊密相關。孟子認為“人人親其親，長其長而天下平”，只要所有的人都愛自己的父母，尊敬自己的長輩，那么天下就太平了。
（二）孝可以增進個體人生幸福。
孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下者不與存焉。”據(jù)此人生的三大樂趣之首在于“父母俱存，兄弟無故”，人的生命來源于父母，生養(yǎng)之恩大于天，是人世間最大的恩情。若是父母安康長壽，子女能盡心報答養(yǎng)育之恩，人生才能得以完美幸福，有俗語曰：家有老，如有寶。因此在孟子看來，孝是人生的大事，“事孰為大，事親為大”正體現(xiàn)了這一點。并且“唯孝順父母可以解憂”與之交相輝映。可見，在孟子的思想觀念中，孝對于個體人生有著重大意義。
（三）孝是人德之本。
孟子曰：“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子”，意思是不能得到父母的歡心，就不可以作為人，不能夠順從父母的意愿就不可以為人之子。在這里，“為人”、“為子”的責任在于“得親”、“順親”，取得父母的歡心成為做人的標準，順從父母的意愿成為為人子女的義務。又有“無父無君，是禽獸也”將孝作為與禽獸相區(qū)分的標志，孝是人類特有的品質，不孝者不可以為人，不可以為子。
二、關于孝的基本范疇
根據(jù)孟子的意思，孝的內(nèi)涵是：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，此之謂孝也”，即是說，孝是子女之于父母一生踐履的職責與義務。
（一）父母在生時，一定要做到“事之以禮”。
在孟子看來，兒女要對父母做到“事之以禮”，不僅需要在物質和精神的雙重層面上全面地孝敬父母，而且要將孝德推己及人，做到“老吾老以及人之老”。此外，還要在各方面嚴格要求自己，千萬不要做對不起父母的事情，具體說要做到以下四點：
1.養(yǎng)親之“口體”。
養(yǎng)口體，即養(yǎng)父母衣食住行。父母在年老時喪失勞動能力，甚至喪失自理能力，當然就無所謂經(jīng)濟來源，這就得靠子女給予物質支持，這是贍養(yǎng)父母的最基礎、最首要的條件。孟子認為子女行孝、贍養(yǎng)父母，一方面要盡力滿足父母的物質需求，讓他們“可以衣帛”、“可以食肉”。另一方面要將父母從繁重的體力勞動中解脫出來，做到“不負戴于道路也實現(xiàn)在物質生活層面對父母有所“養(yǎng)”，是盡孝的最基本的道德要求，這根源于人的自然報恩觀念。羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義”，更何況于人，母親十月懷胎，歷經(jīng)生死考驗生下子女，父母含辛茹苦，將子女養(yǎng)育、教育。其間的苦只有為人父母方能體會。因此當父母年老的時候，在物質生活上滿足父母，讓父母老有所依，老有所養(yǎng)，必然成為每個人應盡的道德義務。
2.養(yǎng)親之精神。
所謂的養(yǎng)親之精神就是對父母在精神生活方面的奉養(yǎng)。物質生活的滿足是遠遠不夠的，對父母精神生活的奉養(yǎng)更為重要，為人子女應該讓父母精神充實愉悅，才能稱得上是真孝。在孟子的孝道體系中，具體通過慕親、尊親、順親、得親、諫親與諒親幾方面來體現(xiàn)在精神生活上對父母的孝養(yǎng)。
子女一是要做到“慕親”，即眷念父母。孟子曰：“人少，則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得於君則熱中”，意思是人在幼小的時候，就依戀父母；懂得找對象了，就傾慕年輕美貌的女子；有了妻子，就眷念妻子；做了官就思念君主，得不到君主信任，心里就熱辣辣的難受。這樣不是孝，孟子認為“大孝終身慕父母”。為人父母者，不管孩子多大，始終將孩子視為生命之最要，對待孩子的那顆慈愛之心一生不變，而孩子大部分都僅是少時慕父母。而舜作為大孝的典范，五十而慕父母，備受孟子贊益。因此，孟子強調子女始終要有眷念父母之心。
二是要做到“尊親”，即尊敬父母。孟子曰“孝子之至，莫大乎尊親”，孝子最大的事情沒有超過尊敬父母的。又有“食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘”。尊敬卻不愛護等于是養(yǎng)豬，愛護而不尊敬，等于是養(yǎng)犬馬。可見，孟子強調一定要尊敬父母，僅僅做到能養(yǎng)，而不敬，就和養(yǎng)豬及養(yǎng)犬馬沒有什么區(qū)別了。用心去感受父母的需要，用心去與父母交流，始終對父母懷有敬愛之心，這才是真正的孝。尊敬父母是一種子女對父母懷有敬愛之情的外在表現(xiàn)，是一種內(nèi)心情感的真實流露，也是中華民族文化中對親情的道德要求。
三是要做到“順親”、“得親”、“諫親”。孟子曰：“不順乎親，不可以為子，不得乎親，不可以為人”，意思是不順從父母的意志就不可以做兒子，沒有取得父母的歡心就不可以做人。“得親”、“順親”是為人子女的責任與義務。孟子在強調子女要順從父母的意愿，不要讓父母不開心的同時又主張有所變通，不能愚昧地“順親”。因為人非圣賢，孰能無過，當父母有錯時，子女要審慎對待。“親子過大而不怨，是愈疏也”，“愈疏，不孝也”。父母的過錯很大時，子女應該怨，并規(guī)勸。不怨反而是不孝，因為這樣是讓父母錯下去，子女深愛父母就不能漠視父母的過錯，那樣會對父母本身造成嚴重影響。但是如果父母的過錯小就不能怨了，怨了就是不孝。“親之過小而怨，是也”，“不可磯，亦不孝也”。
四是要做到“諒親”，即諒解父母。孟子以大孝之至的舜為例，主張諒解父母的過錯。舜的父母不喜歡他，這讓舜非常痛心，然而出于無奈，也只能“往于田，號泣于昊天”，在父母面前依然畢恭畢敬，盡心孝順。他說：“我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不愛我，于我何哉？”在舜貴為天子后，給予父母的是最大的尊敬與孝，即“以天下養(yǎng)”。舜能夠不計較不喜歡自己，甚至幾次想害死自己的父母與弟弟，仍然盡到兒子的責任，對父母盡孝。真正做到了“父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨”，可之謂孝之至也。
3.孝及他人。
孟子思想體系的核心是“仁”，根據(jù)仁的要求，他提出了博愛天下的思想，“仁者愛人，有禮者敬人；愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之”，而“仁之實，事親是也”，“孝”作為“仁”的根本，必然成為孟子所提倡的觀念。孟子講的孝也不僅僅局限于指家庭內(nèi)部的子女父母關系，還進一步擴展到指所有年輕人對長者的尊敬與孝，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”即是證明。這樣形成一種全社會孝道盛行的良好風氣。其實，孝及他人也是孝敬自己父母，保存自己父母的表現(xiàn)，因為孟子曰：“吾今而后知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。”可見加害別人其實就是加害自己的親人，同樣是大不孝的行為。所以對其他人的尊敬與孝非常重要。
4.作為子女，千萬不能有不孝的行為。
孟子在《離婁下》中寫道：“世俗所謂不孝者五：惰其四支（肢），不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從（縱）耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很（狠），以危父母，五不孝也。”孟子將不孝的行為分為五種：其一是四肢懶惰、不務正業(yè)、生活沒有保障，當然就不可能管父母的生活；其二是沉迷于賭博、下棋、飲酒等不良嗜好，游手好閑，不管父母的生活；其三是貪圖錢財、偏袒妻子兒女、不管父母的生活；其四是放縱自己的聲望，使父母蒙受恥辱；其五是好勇斗狠連累父母，使父母操心。此五種不孝表現(xiàn)都是不考慮父母的養(yǎng)育之恩，皆被世俗社會認為是大大不孝的行為。
（二）父母在死時，應該“葬之以禮”。
孟子認為對待喪葬要超過養(yǎng)生，“養(yǎng)生者不足以當大事，惟送死可以當大事”。為什么呢？根據(jù)朱熹在《孟子集注：離婁下注》中的解釋：事生固當愛敬，然亦人道之常耳；至于送死，則人道之大變。孝子之事親，舍是無以用其力矣。故尤以為大事，而必誠必信，不使少有后日之悔也。所以孟子主張厚葬父母，“親喪固所自盡也”，要竭盡全力做好父母的喪事。“不以天下儉其親”，“不以儉而慢其親”。通過厚葬來表達對父母最大的敬愛與孝心。但是他也主張根據(jù)自己的實際經(jīng)濟能力來為父母舉辦喪事，而不是故意苛求。另外孟子十分重視棺木的選用，“古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之。自天子達于庶人。非直為觀美也，然后盡于人心。不得，不可以為悅；無財，不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？且比化者，無使土親膚，于人心獨無乎？”他尤其重視棺木的厚度，這樣才不至于使死者的身體接近泥土。
（三）父母在死后應該守孝三年，做到祭之以禮。
孔子提倡以三年之喪來懷念死去的父母以報答他們的養(yǎng)育之恩，孟子繼承了孔子這一主張，他說：“不能三年之喪，而緦，小功之察”，即不守孝三年，即使非常重視守孝三月的緦麻、守孝五月的小功等也會被認為不識大體。但是同時孟子又提出了權益之變，如果確實不能守孝三年，可適當縮短守孝時間，但不可以無故這樣做，否者何以言孝。
孟子還主張要對死去的父母“祭之以時”，表達對父母的懷念，“永言孝思”。
三、孝道的教育與培養(yǎng)
孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者及其長也，無不知敬其兄也。”人天生就知道愛自己的親人，是人的天性，孝正是人天生具有的良知、良能，但是需要擴充與發(fā)展。“茍能充之，足以保四海，茍不充之，不足以事父母”，加之各種現(xiàn)實的誘惑，許多不孝的例子比比皆是，這使孝道的培養(yǎng)成為必然。
首先，孟子認為學校德育是培養(yǎng)孝道觀念的主要途徑。對于孝的培養(yǎng)主要是以學校為載體的，因為學校教育是青少年教育的主要方式。孝道教育的成效直接受學校相關教育的影響。所以，孟子主張通過學校教育加強孝觀念的培養(yǎng)，“設為庠序學校以教之。庠者養(yǎng)也，校者教也，序者射也”，那樣就可以“謹庠序之教，申之以孝悌之義”。同時學校的教育目標是“明人倫”，“夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆以明人倫也。人倫明于上，小民親于下”，人倫的內(nèi)容是“父子有親，君臣有義”，由此不難看出人倫的首要標準是父與子的“親”，即孝要處理的關系，學校教育將孝道教育排于首要地位。
其次，家庭教育對于孝道觀念的培養(yǎng)起著重要作用。孟子提倡“易子而教”，以達到不影響父子關系、不影響孝道實施的目的。父母教育子女可能會因為意見不同而相互埋怨，而在父母子女之間產(chǎn)生“責善”，不利于父子關系的發(fā)展，因為“責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者”，“責善則離，離責不祥莫大焉”。
最后，歸根到底，一個人能否具有孝的品質，主要在于他是否將其內(nèi)化為自身的道德修養(yǎng)。所以孝的培養(yǎng)要充分發(fā)揮個體的主觀能動作用，自覺完善自身的修養(yǎng)。孟子在《盡心》中指出道德修養(yǎng)論的基本綱領：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。”
四、孝的時代價值
（一）弘揚孝道是老齡化社會的必需。
2010年全國第五次人口普查顯示：60歲及以上人口占13.26%，其中65歲及以上人口占8.87%，根據(jù)國際標準，65歲及以上人口占7%，即為老年型人口類型。故得出結論，中國已進入老齡化社會。
作為發(fā)展中國家的中國，經(jīng)濟基礎仍然薄弱，養(yǎng)老制度還未完善。2012年新出臺的城鄉(xiāng)居民養(yǎng)老制度在一定程度上緩解了養(yǎng)老問題，但其作用非常有限。因此，我國的傳統(tǒng)養(yǎng)老模式――子女贍養(yǎng)父母，在目前乃至今后很長時間仍是主要的養(yǎng)老方式。老人能否安然度過愉快的晚年生活關鍵在于子女是否行孝。這表明，弘揚孝道是當今社會現(xiàn)實所需。
（二）弘揚孝道是中華民族生生不息的保障。
同志在十七大報告會上指出：“中華文化是中華民族生生不息、團結奮進的不歇動力。要全面認識祖國的傳統(tǒng)文化，取其精華、去其糟粕，使之與當代社會相適應，與現(xiàn)代文明相協(xié)調，保持民族性，體現(xiàn)時代性。”優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是我們民族傳承的靈魂，是五千年來中華民族生生不息的強大精神動力。而孝作為中華民族的傳統(tǒng)美德，是中華傳統(tǒng)文化的精髓，弘揚孝道有利于中華文明的傳承與發(fā)展，是中華民族生生不息的保障。
（三）弘揚孝道是構建社會主義和諧社會的基礎。
在以追求經(jīng)濟利益為主導的現(xiàn)今社會，人們的價值觀發(fā)生改變，實用主義、金錢主義成為主導觀念，學校教育也越來越傾向于自然科學的發(fā)展，而忽視人文科學的教育，從而導致人文精神的匱乏與缺失。人們的“善端”未得到擴充，導致養(yǎng)老問題日益嚴重，不孝的例子比比皆是。在農(nóng)村，主要表現(xiàn)為不養(yǎng)親之“口體”，由于經(jīng)濟條件差而不能給予父母基本的物質支持，無奈之下出現(xiàn)了年邁老人拾荒的現(xiàn)象，讓“頒白者附帶于道路”。在城市，主要表現(xiàn)為子女因工作繁忙而無法親自照顧老人，父母只有被送往養(yǎng)老院，不能享受天倫之樂，精神生活極其匱乏。然而種種原因都不能成為不能盡孝的借口，只要在內(nèi)心深處有孝養(yǎng)父母的觀念，相信什么困難都能克服，必定會將贍養(yǎng)父母放于重中之重的地位。
古有“老二十四孝”，今有“新二十四孝”。可見孝字無論在歷史長河的哪個階段，都有舉足輕重的作用。孝，不僅僅是一種傳統(tǒng)，更是一種美行；孝，不僅僅是一種責任，更是一種踐行。孝者行天下，天下大同。
參考文獻：
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[關鍵詞]韓劇，孝道；表現(xiàn)模式
最近幾年來。電視劇領域韓潮滾滾，韓劇不僅占據(jù)了大多數(shù)人的業(yè)余時間，而且也成了公共場合最容易切入的談資和話題。韓劇的成功，有多方面的原因。從形式上看，有成功的商業(yè)包裝、優(yōu)美的背景音樂，劇中的主角都很英俊、漂亮。從內(nèi)容上看，劇中的故事情節(jié)都很貼近現(xiàn)實生活，容易使觀眾產(chǎn)生共鳴，愛情故事浪漫唯美，符合大眾的口味。此外，還有一個重要原因，就是韓劇對于儒家傳統(tǒng)倫理道德的表現(xiàn)，特別是對于孝道思想的肯定和宣揚，切合了中國觀眾懷念傳統(tǒng)文化、回歸民族經(jīng)典的心理情結。單從儒家傳統(tǒng)文化的視點來看，可以說，韓劇中的孝道敘事無疑給廣大觀眾留下了深刻的印象。韓劇中的孝道敘事從表現(xiàn)模式看具有如下特質：真誠、順從、和美。下面分而述之。
一、孝道植根于血濃于水的真誠
儒家思想的核心是“仁”，而“仁”的根本是孝道。但是，儒家對孝道的倡導，特別側重于內(nèi)心的真誠，而不是外在形式的作秀。這一點，孔子在《論語》中論述得很清楚。《論語’為政》：“子游問孝。子日：‘今之孝者，是謂能養(yǎng)。至於犬馬，皆能有養(yǎng)!不敬，何以別乎?’”孝敬父母，不能是僅僅提供優(yōu)裕的物質條件，否則，無法區(qū)別于犬馬。韓劇中的孝道之所以感人，真誠是其中的一個重要因素。
在《大長今》中，長今的媽媽已經(jīng)死了，長今還喂她吃果子，還說：“你嚼不動嗎?我替你嚼。”然后這樣徒勞地嚼著果子，再塞進她的嘴里，直到再也塞不下，才流下淚來。而后面她一邊埋葬母親，一邊畫外音復述她母親的遺言，希望她入宮做御膳房的宮女，當上最高尚官，在最高尚官有權寫的碑文上書寫自己的冤屈。從此長令聽從她母親的遺言和教導，為她實現(xiàn)所有的事。觀眾看了無不為她的孝心所深深感動。
在《人魚小姐》中，雅俐英對瞎母予以了精心照顧，后來嫁到婆家每天忙于廚房，把廚房收拾得干凈利落，想盡辦法打動婆婆，還給奶奶寫信，改善公公婆婆的關系，她深深地愛著她的丈夫以及她的婆家。觀眾看了，無不對她這樣的媳婦心生敬意。在這部劇中，就連沒有任何收入的老奶奶，在家中的地位也猶如太上皇。讓電視機前的老人看了心生羨慕。
這一切都折射出韓國人非常信守儒家的“修身、齊家、治國、平天下”的思想，尤其深受儒家文化中“五倫”思想的影響。韓國人重視家庭和人倫關系中長幼尊卑的定位，對父母要孝順，對朋友要守信，對師長要尊敬，夫妻要職責分明。而在“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”的“五倫”當中，他們認為 “父子有親”是第一要義，孝是人類一種生生不息的親情之愛，是家和萬事興的基礎。
二、孝道崇尚恭敬謹慎的順從
儒家的孝道，十分講究一個“順”字，《論語?里仁》：“子日：‘事父母幾諫。見志不從。又敬不違，勞而不怨。’”在這里，孔子強調，侍奉父母要輕微地謹慎小心地去進諫，如果自己的意見不被父母采納，仍然要做到順從而不違抗，辛勞而無怨言。這一點，在韓劇中是通過具體的故事情節(jié)來表現(xiàn)的。
在《澡堂老板家的男人們》中，有以下一段對白：
秀京：媽媽，今天我不回去了，打算在敏基家過夜。
英子：你在說什么瘋話呢你?
秀京：不是的，媽媽，敏基的父母都去美國了，他家的保姆本來說好了今天回來。可是因為臨時有事，回不來了，晚上家里就敏基一個人，多寂寞啊。媽媽。
英子：少廢話，快回來。
秀京：媽媽，敏基說他怕黑，晚上不敢一個入睡。
英子：你懂什么呀，他哪是害怕，那是騙你呀，你了解男人多少啊，男人都是肚子里有三十頭豺狼和十條蟒蛇的東西，千萬不要相信男人。快回來!他要是怕黑，讓他來咱們家睡。
秀京(捂住話筒)：我媽說男人都是肚子里有三十頭豺狼和十條蟒蛇的東西。叫我不要相信你，讓你到我家睡。
秀京是典型的時髦女孩，不會煮飯，不會做家務又時常忘記對未婚夫說敬語，在和母親的意見不能達成一致時，還是建議男朋友到自己家去睡。由此可見。韓國人的家庭觀念是很強的，青年人處理自己的戀愛關系時，不時地要咨詢父母，如果長輩們反對這樁婚事的話，問題可能會很復雜。這便是韓國家庭中長輩們的絕對權威地位，如果兒女敢和父母頂嘴，便是不敬不孝。做爸爸的極可能是不問青紅皂白，一巴掌就過去了。
韓劇中對父母的孝順還體現(xiàn)在日常行為的細節(jié)之中，在《看了又看》中。樸家經(jīng)濟可以說是很富足的，但是，兩個兒子結婚后，全部在家里居住，他們不是沒有錢購買房子，而是覺得孝敬長輩是第一的，搬出去居住是對長輩的不孝。
三、孝道的最高境界是禮樂合一的和美
儒家提倡孝道，有著境界上的追求。最高境界的行孝。不但行為上符合孝道的各種外在禮儀，行孝者的內(nèi)心應當是愉悅快樂的。《論語?為政》：“子夏問孝。子日：‘色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌。曾是以為孝乎?’”在這里，孔子認為，行孝時要做到和顏悅色是有難度的。如果行孝者內(nèi)心愉悅，那么和顏悅色并不難，可見，孔子所說的“色難”，實際上是指世人的行孝難以達到既符合孝道禮儀又心靈快樂的禮樂合一的最高境界。在韓劇中，我們發(fā)現(xiàn)，劇中人物的行孝并不是一種苦不堪言的負擔，而是一種樂在其中的精神上的追求，因而在氣氛上能達到禮樂合一的和美境界。
在《加油!金順》中，金順很小就失去了父母，和奶奶相依為命，剛結婚三天丈夫就出事故了，一個人帶著孩子和公公婆婆生活在一起，剛開始婆婆百般刁難，她還是一如既往地孝順公公婆婆，早早起來給家人做完早飯才上班，勤奮工作。終于感動了公婆全家。更難得的是，在得知親生母親身患重癥的時候，把自己的腎臟捐獻給了母親。金順的孝是內(nèi)外合一的，她的結局也是和美的。
關鍵詞：孝道思想；現(xiàn)代轉換；當代價值；思想政治教育
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一、傳統(tǒng)孝道思想概述
孝道是儒家思想的基礎范疇，不同時期的儒學代表，在各個階段都繼承和發(fā)展了孝道思想。孝道思想得到不斷升華，孝的涵義也不斷擴充。孝道思想對我國社會主義道德建設、社會主義核心價值觀的實現(xiàn)有積極意義。
（一）傳統(tǒng)孝道思想的產(chǎn)生
在甲骨文中，孝字 就像一個長者在庇護一個少年，表現(xiàn)出了長輩與子孫之間的親密關系。在周朝，孝既是對父母、長輩的“孝敬”，也是對祖先的“祭祀”與“追思”。孔子吸收了周朝關于孝的思想，結合當時的社會情況，對孝道思想進行了全面的總結，并開創(chuàng)了儒家孝道觀。先秦儒學代表曾子、孟子、荀子擴展了孝的涵義，孝道思想由對長輩、手足的關懷，升華到對君王的忠心，孝治國家。
（二）傳統(tǒng)孝道思想的主要內(nèi)涵
儒家傳統(tǒng)孝道思想是源于血緣親情關系，它反映了在家庭中，親子間的孝養(yǎng)關系。在不同歷史時期，儒學家對孝都有進一步的發(fā)展，施行孝道既要在“小家”，也要推及至“大家”。縱觀孝道思想的繼承和發(fā)揚，可以將其內(nèi)涵概括為：贍養(yǎng)、敬養(yǎng)、立身、慎終追遠。
父母含辛茹苦地養(yǎng)育子女，子女成年后，對父母贍養(yǎng)，保障物質上的滿足。對父母生活和物質上的贍養(yǎng)，是儒家孝道最基本的道德內(nèi)涵。
“敬養(yǎng)”是尊敬、孝敬父母，實現(xiàn)父母在精神和情感上的需要，敬養(yǎng)是敬老、尊親，是子女對父母真情的流露。在基本物質贍養(yǎng)滿足后，與父母感情精神上的交流，是更深一層次的道德內(nèi)涵。
立身既是身體的健康，又是道德的修養(yǎng)。對父母的孝，要求子女嚴于律己，修身行道，子女的行為直接影響著父母的聲譽。孝的這一要求，有利于人們道德修養(yǎng)的提高，謹言慎行。客觀上，促進著后代的積極向上，這有利于道德建設及社會穩(wěn)定。
古人很重視喪葬之禮，傳統(tǒng)孝道思想認為，對父母的厚葬和追思，能在最大程度上體現(xiàn)孝道。孔子是以“禮”來祭奠父母，而孟子提倡厚葬，認為厚葬是行孝表現(xiàn)，荀子也強調了喪葬是體現(xiàn)禮、孝的重要方面，提倡大葬。
二、傳統(tǒng)孝道思想的現(xiàn)代轉換
（一）傳統(tǒng)孝道思想現(xiàn)代轉換的原因
先秦儒家孝道思想以孝悌為本，施于仁政，服務于封建統(tǒng)治者，是統(tǒng)治者治國平天下的工具。這決定了傳統(tǒng)孝道思想具有一定的局限性和封建落后性。在現(xiàn)代社會，傳統(tǒng)孝道思想要褪去封建色彩，繼承和發(fā)揚其真正內(nèi)涵。我們要以社會主義精神文明建設為出發(fā)點，以社會主義核心價值觀為依據(jù)，對先秦儒家孝道思想批判的繼承，實現(xiàn)孝道思想的現(xiàn)代轉換，形成“新”的孝道觀念。
（二）傳統(tǒng)孝道思想的現(xiàn)代轉換
1.對父母“無違”的轉換。傳統(tǒng)的孝道思想在子女與父母關系上，提出的是“無違”，一切在無違的基礎上，實踐孝道，親子關系是不平等的。而現(xiàn)代，平等是人的基本價值觀，父母與子女是平等關系，只有這樣才能進行有效的溝通，促進家庭的和諧。
2.孝道對象的轉換。封建社會，踐行孝道，都是對自己的父母、長輩。到了現(xiàn)代社會，因為社會發(fā)展及人口結構的改變，需要我們“推己及人”，對父母贍養(yǎng)、孝道的同時，還要關心其他老人。踐行孝道不再是個人的事，所有人都要為之努力，這是社會現(xiàn)實決定的，具有時代性。
3.祭祀、追思的轉換。傳統(tǒng)孝道中重視對父母的喪葬，孔子提出對先人的祭念是注重精神上的追憶。但隨著孝道的發(fā)展，祭祀禮儀愈加繁雜，傳統(tǒng)的喪葬之禮帶有濃重的封建落后色彩。現(xiàn)代社會可以繼承孝道思想對父母精神上的追憶，摒棄形式上的鋪張。不追求形式，而注重實質的做法有利于正確價值觀的建立，也是我國精神文明建設的要求。
三、“新型”孝道思想的當代價值
（一）是社會主義核心價值觀的重要源泉
黨在十上提出的社會主義核心價值觀是以為指導。包括3方面內(nèi)容：國家：富強、民主、文明、和諧；社會：自由、平等、公正；公民：愛國、敬業(yè)、誠信、友善。
1.弘揚新孝道思想可以健全公民人格。孝道思想的“身體發(fā)膚，受之父母”是要求人應注重健康，珍愛生命。關愛自己與關愛他人是一致的，身體健康是對社會做貢獻的前提，也是健全公民人格的基礎。傳統(tǒng)孝道宣揚的“立身行道，揚名于后世，以顯父母”，{1}通過個人努力，取得成績，讓父母榮耀，這促進著個人的奮斗。孝道思想是人們積極做事、努力進取的內(nèi)在動因，推動著個人的發(fā)展。
2.弘揚新孝道思想促進構建社會主義和諧社會。孝道思想強調對父母行孝，將孝道思想實踐于家庭關系中，可以融洽親子關系，促進家庭和諧。“人人親其親，長其長，而天下太平”{2}“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，{3}由對家人的愛，推及至他人及社會，社會就會安寧、和諧，由家庭關系的穩(wěn)定最終促進了社會關系的穩(wěn)定。傳統(tǒng)孝道思想不僅要求對父母孝敬，還表現(xiàn)為對君王的付出―“忠于事君”。而在現(xiàn)代社會，孝道文化的建構應定義為“服務社會”，我們要將自我發(fā)展與社會發(fā)展統(tǒng)一起來，實現(xiàn)社會和諧、穩(wěn)步的進步。
3.弘揚新孝道思想有利于國家的繁榮。在十七大也提出，發(fā)展中華文化需以優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為基礎，保持民族性、時代性和創(chuàng)新性。這說明堅持中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化可以更好地進行現(xiàn)代化建設，而孝道思想是中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的基礎，弘揚孝道與進行社會主義建設有著內(nèi)在一致性。“始于事親，中于事君，終于立身”{4}“修身、齊家、治國、平天下”{5}這都表達了安身立業(yè)、為國效力、實現(xiàn)自我價值的愛國主義思想。人們用孝德精神堅守崗位，獻出自己的一份力，這是實現(xiàn)民族復興的不竭動力。孝道思想對實現(xiàn)社會主義核心價值觀有著重要指導價值，孝道思想提出的家庭、社會、國家的發(fā)展與社會主義核心價值觀提出的國家、社會、公民三方面發(fā)展相吻合。孝道思想提出要愛“小家”推及至“大家”，由家庭的和諧上升到國家層面，有利于喚起人們的愛國意識。家即國，國與家的統(tǒng)一，將愛國精神具體至家庭、社會層面的孝行，有利于培養(yǎng)人們的愛國意識。
（二）對高校思想政治教育有重要價值
1.與高校思想政治教育相輔相成。國家的發(fā)展致力于教育，教育必須以中國傳統(tǒng)文化為基礎，而孝道思想是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心，因此，在教育中必須弘揚孝道思想。孝道思想是古人智慧的結晶，蘊含著豐富而寶貴的思想認識，有利于提高大學生的文化素養(yǎng)，充實高校思想政治教育的內(nèi)容，促進社會道德建設。高校的思想政治教育也為孝道思想的傳播提供了途徑，國家頒布了很多政策弘揚傳統(tǒng)文化，提出培養(yǎng)愛國精神、民族精神。精神文明建設以傳統(tǒng)文化為基礎，而孝道思想又是傳統(tǒng)文化的核心，因此，弘揚孝道文化勢不可擋。高校的思想政治教育可以將孝道思想作為出發(fā)點，進行道德、政治教育，而孝道思想也通過思想政治教育得到了傳播。
2.促進大學生道德品質的發(fā)展。高校的思想政治教育從孝道出發(fā)，從最樸素的孝心教育開始，學習和發(fā)展傳統(tǒng)孝道思想中的優(yōu)秀部分來培養(yǎng)大學生的孝行，推己及人。大學生的行為會逐漸受到影響，社會道德規(guī)范會逐漸內(nèi)化，道德素質不斷提高。孝道思想提出對父母的孝敬，“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”{6}能夠培養(yǎng)大學生的自強、自立精神。“修身、齊家、治國、平天下”{7}“己所不欲勿施于人”，{8}能指引大學生明確發(fā)展方向，促進大學生健康積極發(fā)展。思想政治教育是對世界觀、人生觀、政治觀及法治觀的教育。孝道思想具有實踐性，由孝道思想出發(fā)，對學生進行思想政治教育，能夠促進其道德品質的提高。踐行孝道思想，對父母行孝，既是孝道思想的基本內(nèi)容，也是道德規(guī)范的基本要求。由對父母之愛，推及他人，發(fā)展自身以顯父母，由家及國，為社會發(fā)展盡自己的一份力。
（三）對解決當代養(yǎng)老問題起指導意義
1.為養(yǎng)老問題提供和諧穩(wěn)定的家庭、社會環(huán)境。在現(xiàn)代社會，很多家庭養(yǎng)老問題，子女與父母矛盾的激化，多是孝道思想的淡薄和缺失造成的。弘揚孝道思想，用孝道思想引導人們的“孝親”行為，可以密切家庭成員，建立和諧的親子關系。我國的養(yǎng)老模式仍以家庭為主，家庭關系的和諧，是解決養(yǎng)老問題的基礎。社會、機構養(yǎng)老、對老人的養(yǎng)老保障等都是對家庭養(yǎng)老的補充和替代。家庭養(yǎng)老關系和諧，其他養(yǎng)老模式也才能正常發(fā)揮功能作用。弘揚孝道文化，能促進家庭關系的穩(wěn)定，家庭的穩(wěn)定和諧推及至社會，就會帶來社會的穩(wěn)定和諧。因此，弘揚孝道思想可以為給我國應對養(yǎng)老問題墊定良好的家庭、社會基礎。
2.為養(yǎng)老相關問題提供思想指導。現(xiàn)代社會，孝道對象已由自己父母推及至他人，養(yǎng)老模式也是多元化并存。不管養(yǎng)老對象是誰，以哪種模式來養(yǎng)老，都要以孝道思想為指導。機構養(yǎng)老、居家養(yǎng)老等依托他人來分擔養(yǎng)老責任的養(yǎng)老模式，在具體實踐中，更要以孝道思想來指導行動。弘揚孝道思想，可以增強服務人員的責任感，提高服務質量。弘揚孝道思想，還有利于完善我國養(yǎng)老法律法規(guī)。我國養(yǎng)老法律法規(guī)與現(xiàn)實已脫節(jié)，弘揚現(xiàn)代孝道觀，以新型孝道觀為指導，能夠制定實際、可行的法律法規(guī)來更好的保障老年人的嘁媯促進養(yǎng)老的實現(xiàn)。我國現(xiàn)在是老齡化社會，解決養(yǎng)老問題必須堅持多元化養(yǎng)老相結合的道路。傳統(tǒng)孝道思想為我國養(yǎng)老相關問題提供思想指導，可以促進建立符合我國國情的養(yǎng)老保障體制。
3.可以提高國民道德修養(yǎng)，促進養(yǎng)老體制的完善。弘揚孝道思想也是進行思想政治教育的表現(xiàn)，在養(yǎng)老問題上大力弘揚孝道思想，可以提高人們的孝道意識，促進道德品質的提高。孝道思想的繼承和發(fā)展，是進行思想政治教育的內(nèi)容。在現(xiàn)代老齡化社會，以弘揚孝道為突破口，對人們進行“三觀”教育，樹立正確的思想、立場和觀念，可以提高人們的道德素質修養(yǎng)。人們道德素養(yǎng)的提高，讓子女養(yǎng)老成為主動行為，人們的自我約束力和規(guī)范性更強，避免了辱罵、毆打老人情況的出現(xiàn)，更有利于建立和諧的家庭關系。養(yǎng)老服務意識的增強，可以提高服務質量，有利于促進養(yǎng)老服務的進步和養(yǎng)老體制的完善，這為解決我國養(yǎng)老問題提供了服務上的保障。
四、弘揚新型孝道思想，促進社會發(fā)展
在現(xiàn)代社會，必須從社會現(xiàn)實出發(fā)，揚棄的繼承傳統(tǒng)孝道思想，實現(xiàn)孝道思想內(nèi)容的部分轉換，樹立社會主義孝道觀。新型孝道觀符合我國發(fā)展現(xiàn)狀和社會主義核心價值的要求，對解決養(yǎng)老問題有重要意義。
（一）家庭要樹立孝道榜樣
父母是孩子的啟蒙老師，孝道思想應該從小樹立。孝道思想的繼承也是道德素質的體現(xiàn)，培養(yǎng)孩子的孝道思想也是健全孩子的家庭認知。
現(xiàn)在社會多是“四二一”家庭結構，家長在關愛孩子的同時，要注重程度，不能溺愛，要給孩子制定相關規(guī)定。父母對孩子進行孝道教育，首先就要讓孩子認清家庭關系，知道要尊敬長輩，從小培養(yǎng)孩子的感恩之心。
同時，家長要孝敬老人，滿足老人衣食，還有精神的愉悅，給孩子做榜樣示范。孩子從小耳濡目染，對長輩尊敬孝道，隨之，孩子的道德修養(yǎng)也會不斷提高。
家庭樹立孝道榜樣，讓孩子在孝道氛圍中成長，懂得規(guī)矩，尊敬老人，這是繼承孝道思想最早也是最好的方法。
（二）學校應加強孝道教育
孝道思想具有時代性和永恒性，孝道思想需要學校教育來繼承、發(fā)展。學校應將孝道思想貫穿整個教育階段，無論小學、中學還是大學，孝道教育都要作為思想教育的核心內(nèi)容。
孝道思想也要不斷適應社會需要，不斷發(fā)展，以孝道思想為突破口對學生進行思想政治教育，可以促進綜合素質的提高。在學習孝道思想中，學生汲取其它優(yōu)秀思想道德內(nèi)容，有助于形成正確的“三觀”。這樣，在潛移默化中，學生的道德素養(yǎng)會不斷提高，言談舉止也會受到正面影響。
學校還要多開展孝道實踐活動，如“家長開放日”“感恩父母”等活動，這可以增進子女與父母的溝通與交流，也能讓子女體會到父母的辛勞，反思自己的行為。還可以開展課外活動，如：定期給孤寡老人、社區(qū)、養(yǎng)老院等義務服務，了解老人養(yǎng)老現(xiàn)狀，體會老人的精神渴望，培養(yǎng)學生感恩意識。學校要營造良好的孝道學習風氣，教育工作者要以身作則，形成和諧的師生關系。孝道實踐活動的開展，教師的積極引導加上學校良好的孝道環(huán)境建設，學生在不覺間就會形成良好的孝德品質。
孝道意識的樹立及對孝道思想的繼承，是思想政治教育的內(nèi)容，也是解決養(yǎng)老問題的思想前提。
（三）社會加大弘揚孝道
我國目前關于養(yǎng)老的法律法規(guī)，對子女的不孝行為沒有明確處罰。孝道的踐行及養(yǎng)老的順利實現(xiàn)都是靠自我約束和道德規(guī)范。而道德行為規(guī)范，不能起到嚴格的控制作用。道德主要靠輿論來維持，要實現(xiàn)道德對養(yǎng)老行為的規(guī)范，就要充分發(fā)揮輿論的作用。
社會輿論要強調、弘揚孝道思想。如開設更多關于孝道的親子節(jié)目，對尊老敬老的行為進行宣傳；對于辱罵、毆打、不孝道行為要曝光，譴責。開展“道德模范家庭”“文明養(yǎng)老院”“孝道社區(qū)”等評選活動，將孝道行為作為評判內(nèi)容，營造良好的孝道氛圍，形成重視孝道品質的社會大環(huán)境。
社會形成踐行孝道的輿論導向，可以形成良好的社會風氣，鼓勵、動員全社會來關愛、孝養(yǎng)老人。發(fā)揮模范榜樣帶頭作用，激發(fā)人們的孝道意識。
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注 釋：
{1}{4}{6}洪霞注譯.孝經(jīng)?忍經(jīng)?忠經(jīng)[M].上海：上海大學出版社，2012.4，4，4.
{2}{3}宗穹注譯.孟子[M].上海：上海大學出版社，2012.102，11.
{5}{7}董旭注譯.大學?中庸[M].上海：上海大學出版社，2012.11.
{8}程明霞注譯.論語[M].上海：上海大學出版社，2012.120.
參考文獻：
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〔3〕吳榮華.孝道文化在大學生思想政治教育中的價值探究[D].西安工業(yè)大學，2015.
關鍵詞：中國傳統(tǒng)家訓;孝道;家庭美德;社會風尚;當代價值
中圖分類號：B823
文獻標志碼：A
文章編號：1002-7408（2016）02-0105-04
家訓是中國古代家庭教育的一種文獻形式，也是中華民族傳統(tǒng)文化寶庫中一份極具特色的豐厚的道德文化遺產(chǎn)。家訓又稱家戒、家范、家約、庭誥、庭訓等，是指家庭或家族中父祖等長輩訓示、教誨子孫及族人立身處世、持家治業(yè)等的行為準則。歷觀我國古代卷帙浩繁的家訓史，“孝”始終作為最重要的一個德目放在首位，是歷代家訓的倫理核心。梳理和弘揚傳統(tǒng)家訓中孝道思想的合理成分， 對加強我國當前的家庭美德建設及形成孝親尊老良好社會風尚具有重要的啟示和借鑒意義。
一、傳統(tǒng)家訓中孝道思想的基本內(nèi)容
我國傳統(tǒng)家庭道德教育十分重視對子弟的孝道訓誡，而歷代的祖訓家誡、宗譜族規(guī)是教育、鞭策子弟尊老孝親的重要載體和有效途徑。在歷朝歷代眾多家訓之中，比較著名的有北齊顏之推的《顏氏家訓》，唐李世民的《帝范》，宋司馬光的《家范》、陸游的《放翁家訓》、袁采的《袁氏世范》，元鄭太和的《鄭氏規(guī)范》，明方孝孺的《家人箴》，清朱柏廬的《朱子家訓》、孫奇逢的《孝友堂家訓》等，它們都是古代進行孝道教育的范本。
我國傳統(tǒng)家訓中蘊涵著極為豐富的孝道思想，其基本內(nèi)容可概括為如下八個方面：
1.存身惜名，勿讓親憂。傳統(tǒng)家訓深受古人“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”[1]220思想之影響，提出了“安其身以安父母之心，孝莫大焉”[2]233的主張。北齊的顏之推在《養(yǎng)生》篇中告誡子孫：“夫生不可不惜”，[3]190要求其做到“愛先人之遺體，惜己身之分氣”。[3]18他還強調，為了保全生命，絕不可去做可能危及自己生命安全的事情，尤其不要“涉險畏之途，干禍難之事”，因為“貪欲以傷生，讒慝而致死，此君子之所惜哉”。[3]190有的家訓還指出，為了對父母盡孝道，子女應愛惜與身體并行的身名，不做有污身名而使父母受辱的事情。如：明代的何爾健在《廷尉公訓約》中說：“身體發(fā)膚，受之父母。為人莫重于一身，而身莫大于能守。欲守其身，必先嚴絕匪彝。損己之友，且莫相交;無益之事，且莫妄作。”[4]770強調為了保全父母給予自己的身體，必須時時注意自己的品行，一定不要去做違背常規(guī)的事情，不要交損己之友，不要妄做無益之事。明代官吏彭端吾在其所著《彭氏家訓》中提出，“孝”的最高標準是“保此身”“做好人”，他說：“保此身以安父母心，做好人以繼父母志，便是至孝。”[4]643清代學者石成金囑咐子弟，對他本人最好的悼念就是“凡出言行事，俱守我之仁厚勤儉，不墮家聲，是即孝道矣”。[5]978
2.奉養(yǎng)父母，盡心竭力。許多家訓都強調，子女對父母盡孝的最基本要求和表現(xiàn)，就是在物質上竭盡所能供奉父母的衣、食、住、行，使其終生衣食無憂。顏之推提出：“幼少之日， 既有供養(yǎng)之勤;成立之年，便增妻孥之累。”[3]187認為從“幼少”到“成年”，贍養(yǎng)父母都是子女的基本職責。北宋著名史學家、政治家司馬光強調要在飲食上盡心贍養(yǎng)父母，“以其飲食忠養(yǎng)之”。[6]196明朝刑部尚書林俊在《林氏家訓》中指出：“人子事親，無論窮富，當以奉養(yǎng)為先。富者能奉以甘旨，而貧者以菽水承歡，各憑其力。”[7]76認為無論貧富，一定要竭盡氣力贍養(yǎng)父母。
除了物質上對父母的盡力贍養(yǎng)之外，傳統(tǒng)家訓還對如何做到在生活上不辭辛勞、無微不至地盡心侍奉父母提出了明確、詳盡的要求。如：唐代《女論語》提出：“父母年老，朝夕憂惶。補聯(lián)鞋襪，做造衣裳。四時八節(jié)，孝養(yǎng)相當。父母有疾，身莫離床。衣不解帶，湯藥親嘗。禱造神o，保佑安康。”[8]1327清代的姚廷杰在《教孝篇》中提出了盡孝應該注意的事項，“與其有病而藥餌，不若未病而藥餌。與其用藥餌以治病之發(fā)，又不若慎寒暑以杜病之源。古之孝子，視無形、聽無聲，若夫寒燠，猶為易察。為人子者，知親老矣，老則性易執(zhí)而思忽迷，其于寒燠之節(jié)，飲食之宜，老人僅可自主一二。子若媳宜提攜之，珍惜之，察其情形而裒益之，以待赤子者待老人，則老人安。”[8]1412指出子女在生活上對父母的悉心照料關鍵要做到四點：一是未病之前準備好藥餌;二是未病之前杜絕病源;三是要注意寒、暖之節(jié)與飲食之宜;四是以對待孩子的方式對待老人。
3.孝敬父母，尊重長者。古人認為，養(yǎng)親只是最低層次的孝，敬親則是比養(yǎng)親更高層次的一種孝行，“人子之事親也，事心為上，事身次之，最下事身而不恤其心，又其下事之以文而不恤其身。”[9]4故此，傳統(tǒng)家訓的孝道訓誡特別提倡和強調子女對父母的“孝敬”。司馬光提出，對父母不恭敬，則與禽獸無異。他說：“養(yǎng)父母而不恭敬，何異于養(yǎng)犬馬。”[10]102明仁孝文皇后在《內(nèi)訓》中提出，“敬”是孝之本，而“養(yǎng)”則是孝之末，“孝敬者，事親之本也。養(yǎng)非難也，敬為難。以飲食孝奉為孝，斯末矣。”[11]659
傳統(tǒng)家訓認為，子女對父母的“孝敬”，一方面體現(xiàn)在對父母要懷有“誠敬”之本心。明代的宋詡在《宋氏家要部》中指出：“事之必盡其誠，愛之必加以敬，人之奉親而不失乎誠敬，斯可以言孝矣。雖鮮衣美食，茍不能體其心之所思，遂其心之所樂，烏在其有誠敬乎？”[4]649康熙訓誡諸皇子孝敬父母時要做到，“惟持善心，行合道理”，[12]45“誠敬存心，實心體貼”。[12]47另一方面還體現(xiàn)在子女對父母要和顏悅色，使其精神愉悅。明代以至孝聞名的何倫在《何氏家規(guī)》中說：“今之人以能養(yǎng)為孝者何？蓋緣不顧父母而私妻子，倒行逆施者眾，彼善于此，故與之耳。殊不知孝之道，豈養(yǎng)之一事所能盡哉？要有深愛婉容，而承顏順志，尊敬謹畏，而惟命是從。稍有斯須欺慢違忤，或傷教敗禮，取辱貽憂，雖日用三牲之養(yǎng)，猶為不孝也。”[8]1394明末清初理學大家孫逢奇認為，贍養(yǎng)父母，不但要“養(yǎng)其口”，更要“養(yǎng)其志”。“養(yǎng)志”，即尊重、體貼、敬愛父母，給予父母更多精神上的慰藉。他在《孝友堂家訓》中指出：“父母于赤子，無一件不是養(yǎng)志。人子于父母，只養(yǎng)口體，此心何安？無論慈父慈母，即三家村老嫗養(yǎng)兒，未有不心誠求之者。故事親若曾子，僅稱得一個‘可’字。”[5]935
有的家訓還提出，孝敬的對象除了父母、祖父母等內(nèi)親之外，應推而廣之為外祖父母、岳父母，以及伯、叔、姑、舅等旁系血親，并一直可擴而大之為天下所有的長輩和老人。如清代教育家吳汝綸說：“孝不但敬愛生父，凡伯父叔父，皆當敬愛之;不但敬愛生母，凡嫡母繼母、伯叔母，皆當敬愛之，乃謂之孝。”[5]1749
4.父慈子孝，慈孝相應。傳統(tǒng)家訓不但要求子女對家長行“孝”道，而且特別強調家長對子女的撫養(yǎng)、關心和愛護，即要求做到慈孝相應。南朝宋文學家顏延之強調，慈、孝與友、悌是雙向的且以上對下的要求在先，他在《庭誥》中說：“欲求子孝必先慈，將責弟悌務為友。雖孝不待慈，而慈固植孝;悌非期友，而友亦立悌。”[8]1510顏之推認為，孝倫理規(guī)范的維持，不能光靠子女單方面的行為，父母對子女的慈愛也是促使子女能盡孝的重要條件，“夫風化者，自上而行于下者也，自先而施于后者也。是以父不慈則子不孝，兄不友則弟不恭，夫不義則婦不順矣。”[3]30司馬光在《家范》中指出，子女對父親不孝順與父親對子女不慈祥，罪過是一樣的。他說：“蓋言不孝不慈，其罪均也。”[13]40南宋士大夫袁采認為，父子雙方只有各盡其道，反思自己的行為是否正確，才能保持雙方關系的和睦與融洽。“人之父子，或不思各盡其道，而互相責備者，尤啟不和之漸也。若各能反思，則無事矣。”[8]1374并進而提出若“為人父者，能以他人之不肖子喻己子，為人子者，能以他人之不賢父喻己父，則父慈而子愈孝，子孝而父益慈，無偏勝之患矣”。[8]1375
5.父母有錯，委婉勸諫。傳統(tǒng)家訓大都強調，孝敬父母并不是毫無原則地對其一味順從，如果父母有過錯，子女應對其進行勸諫。司馬光提出，父母有過，兒女必須諫爭，以補救父母之過失。他說：“諫者，為救過也。親之命可從而不從，是悖戾也;不可從而從之，則陷親于大惡。然而不諫，是路人。故當不義則不可不爭也。”[13]85清代名儒劉沅在其《家言》中強調：“父母有過，阿意曲從，反為大不孝。若有大過，必委曲解救，毋使其事毀德。”[8]1427認為父母有過失，曲意順從是大不孝。父母如有大錯，一定要委婉地加以彌補，不使父母所做的事有毀德行。
同時，大多數(shù)家訓要求子女勸諫父母時應注意方式方法，盡量做到婉容悅色。如：司馬光特別提醒子女在規(guī)勸時應仔細觀察父母的情緒好壞，等到父母平心靜氣時，方可柔聲規(guī)勸。假如父母不聽子女的規(guī)勸，孝敬之意不能有絲毫減弱，反而應當更加恭謹，等父母高興時再去規(guī)勸。他援引《禮記?內(nèi)則》中的話指出：“父母有過，下氣怡色柔聲以諫，諫若不入，起敬起孝，說則復諫。不說，則與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭，寧熟諫。”“三諫而不聽，則號泣而隨之。”[14]263林俊的思想與之十分相似，他說：“親有過，子女應柔聲婉言勸諫，萬一不從，應俟親愉悅時再諫，不陷父母于不義，亦為孝之一端。”[7]77
6.薄以葬親，誠以祭親。傳統(tǒng)家訓認為，孝敬父母不僅表現(xiàn)在父母生前，父母去世以后慎重地舉辦喪事以寄哀思，虔誠地祭祀以追念先祖，即慎終追遠，也是孝道的重要體現(xiàn)，“慎終而喪盡其禮，追遠而祭盡其誠，則事死如事生，事亡如事存，而后盡思慕之道矣。”[4]649故而，家訓十分重視喪葬之禮，要求子弟“以喪葬祭祀為重事”。[4]769認為父母活著時不能好生奉養(yǎng)，死后又不能好生殯葬，是對父母極大的不孝順，“生不能養(yǎng)，死不能葬，大不孝于父母。”[15]23但家訓大多囑告子弟家人不必厚葬，認為薄葬亦孝。唐朝中期著名大臣姚崇主張喪葬從簡，“死者無知，自同糞土，何煩厚葬，使傷素業(yè)。”[8]911他還舉例說明薄葬古已有之，迄今還傳為美談，“昔孔丘亞圣，母墓毀而不修;梁鴻至賢，父亡席卷而葬。昔楊震、趙咨、盧植、張奐，皆當代英達，通識千古，咸有遺言，屬以薄葬。”[8]911并進而指出厚葬的結果是不僅浪費錢財，而且容易招致墓盜，弄得死者尸骸暴露于野，這樣其子孫也難逃不孝之譏，“至今亡者致戮尸暴骸之酷，存者陷不忠不孝之誚。”[8]911唐朝大臣盧承慶臨終前作《教戒》一文，告誡兒子辦理喪事務必從簡。他說：“死生至理，亦猶朝之有暮。吾終，斂以常服;晦朔常饌，不用牲牢;墳高可認，不須廣大;事辦即葬，不須卜擇;墓中器物，瓷漆而已;有棺無槨，務在簡要;碑志但記官號、年代，不須廣事文飾。”[4]223
古人認為，除了安葬父母，祭祀父母亡靈也是孝行的繼續(xù)，“祭者，所以追養(yǎng)繼孝也”。[6]43顏之推十分重視祭祀之禮，他在《終制》篇曰：“四時祭祀，周、孔所教，欲人勿死其親，不忘孝道也。”[3]279在他看來，一年四個時節(jié)對祖先進行祭祀是周公、孔子所教導的，這是希望人們不要忘記他們死去的親人，不要忘記孝道。一些家訓特別強調，祭祀時一定要做到虔誠、恭敬。明末清初著名理學家朱柏廬提出：“祖宗雖遠，祭祀不可不誠”，[8]1014告誡子弟祭祀祖宗時應誠心誠意。被明朝開國皇帝朱元璋賜名為“江南第一家”的鄭氏家族在其家訓《鄭氏規(guī)范》中對祭祀時的禮儀有非常詳細的規(guī)定：“祭祀務在孝敬，以盡報本之誠。其或行禮不恭，離席自便，與夫跛倚、欠伸、噦噫、嚏咳，一切失容之事，督過議罰。督過不言，眾則罰之。”[16]114
7.秉承遺志，顯親揚名。傳統(tǒng)家訓認為，父母死后除了慎終追遠之外，孝子還應該繼承父母的遺志，顯親揚名，光耀門楣，這是對父母乃至祖先最大和最高層次的孝。
西漢史學家司馬談臨終前告誡兒子司馬遷說：“且夫孝始于事親，中于事君，終于立身。揚名于后世，以顯父母，此孝之大者。夫天下稱頌周公，言其能論歌文、武之德，宣周、邵之風，達太王、王季之思慮，爰及公劉，以尊后稷也。”[15]50認為揚名后世，光耀父母，這是大孝。天下的人之所以稱頌周公，是因為他能歌頌文王、武王的功德，宣揚周公召公艱苦創(chuàng)業(yè)的作風，表達古公父、季歷的思想，直到公劉的功業(yè)，以崇尚先祖后稷。以臥冰求鯉、侍奉繼母的故事感動后人的晉代孝子王祥認為，孝的最高標準就是“揚名顯親”，他說：“揚名顯親，孝之至也。”[15]98明代著名的思想家王陽明提出：“夫人子之孝，莫大于顯親”，[17]1080認為為人子女最大的孝敬在于顯親揚名，給父母帶來榮耀。清代學者王心敬則在《豐川家訓》中要求：“為人子者，須時時有顯親揚名、立身行道之意。”[16]378強調為人子女者心中應時時想著怎樣才能顯親揚名、光耀門庭。清人張習禮認為孝順父母有大小偏全的區(qū)別，他將孝分為三個等級，其中顯親揚名是最高的孝。他說：“孝有大小、有偏全。揚名顯親上也，克家干蠱，不墜先人之志，次也。服勞奉養(yǎng)，又其次也。此大小之分也。能全上三者，上也。否則視其所急，盡吾力之所至，而次第圖之，此亦不失為孝子矣。此偏全之分也。”[5]961
8.移孝忠君，報效國家。傳統(tǒng)家訓認為，在家國同構的體制下，忠孝本是一體，“孝”是“忠”的縮小，“忠”是“孝”的放大和升華，將孝道推廣開去就是忠，即所謂“君子之事親孝，故忠可移于君”[1]222“移孝忠君”。唐代文學家劉禹錫認為忠孝合一，二者須臾不可分離。他在《名子說》中告誡兩個兒子：“夫忠孝之于人，如食與衣，不可斯須離也，豈俟余勖哉？”[18]433南宋詞人葉夢得告誡子孫，忠與孝缺一不可：“夫孝者，天之經(jīng)也，地之義也，故孝必貴于忠。忠敬不存，所率皆非其道。是以忠不及而失其守，非惟危身，而辱必及其親也。故君子行其孝，必先以忠。”[8]1387很多家訓還強調，國之忠臣，即家之孝子。如：唐朝的杜正倫在《百行章》中說：“在家能孝，于君則忠。”[19]115唐太宗告誡兒子吳王恪，在外面能盡大臣對君主的忠誠，在家里能盡兒子對父親的孝道，“外為君臣之忠，內(nèi)有父子之孝。”[19]115孫逢奇認為，事親不孝，則事君必定不忠。他說：“孝者所以事君也，為子不孝，斷未有為臣而忠者。”[5]945
二、中國傳統(tǒng)家訓中孝道思想的當代價值
傳統(tǒng)家訓中的孝道思想是先人們留下的一筆十分豐厚寶貴的倫理文化遺產(chǎn)，剔除其落后成分和封建性的糟粕，在當前批判地繼承和弘揚傳統(tǒng)家訓孝道思想的精華仍具有十分重要的現(xiàn)實意義和價值。
1.有助于促進個體良好道德品質的形成，提升道德素養(yǎng)。愛親與敬老是一切道德的起點，是形成個人良好道德品質之根源。愛集體、愛民族、愛國家、愛人民等社會性情感，最初都是源自于對父母的“親親”之愛，個體對他人及社會的愛與責任正是在對父母的愛與責任感中不斷地擴充、升華而形成的。《孝經(jīng)》曰：“不愛其親而愛他人者，謂之悖德;不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”[1]221這是完全符合道德發(fā)展規(guī)律的。一個連生他養(yǎng)他的父母都不關心、不愛戴、不尊敬的人，很難相信他會真心實意地去愛他人、愛集體、愛祖國。這樣的人，又怎么可能是一個有道德的人呢？羅國杰教授提出：“一個人有沒有道德和道德層次的高低，當然要看許多方面，但是，誰都不能夠否認，一個人是否自覺自愿地報答他人對自己的恩惠，是否回報父母、他人、社會、國家在自己成長、發(fā)展中的幫助，是衡量、測試和評價一個人有沒有道德和道德高尚或卑下的一個重要的標準。”[20]
今天，我們應從傳統(tǒng)家訓自子弟幼小時就注重對其的孝道教育中汲取有益因子，將孝道教育作為對青少年進行人情陶冶、道德升華最基本的手段和最有效的途徑，作為提高當代人道德素質的切入點，從而促進個體良好道德品質的形成和道德素養(yǎng)的提升。
2.有助于應對老齡化浪潮，解決老有所養(yǎng)問題。當前，中國已成為世界上老年人口最多、老齡化速度發(fā)展最快的國家。據(jù)統(tǒng)計，截至 2014年底，我國 60歲以上的老年人口已超過2億。預計到 2020年，老齡人口將達到 2.5億;到 2050年，老齡人口將占總人口的35%左右。而我國當前的經(jīng)濟發(fā)展水平與人口老齡化不相適應。我國尚處于社會主義初級階段，經(jīng)濟發(fā)展整體水平不高， 國家的社會保障體系還不夠完善。特別是在我國廣大農(nóng)村，老年人基本沒有社會養(yǎng)老保險或養(yǎng)老金數(shù)目極為有限，其養(yǎng)老的依靠還主要在于子女和家庭。這就決定了在相當長的時期內(nèi)，傳統(tǒng)的家庭養(yǎng)老仍然是我國養(yǎng)老的基本模式。在此社會形勢下，積極弘揚傳統(tǒng)家訓中養(yǎng)老、敬老、愛老的孝道思想，從物質和精神上贍養(yǎng)父母就具有極為重要的社會現(xiàn)實意義。
父母含辛茹苦撫養(yǎng)子女長大成人， 當父母年老體弱失去勞動能力或生活能力的時候，子女應竭盡全力承擔起照顧、贍養(yǎng)父母的責任和義務，使父母在物質生活上盡可能地得到滿足。這既是傳統(tǒng)孝道倫理的基本要求，也是一個負責任的現(xiàn)代公民最根本的品德。同時，對于老人而言，在物質生活基本得到保障的情況下，子女的精神關懷和慰藉是他們最期盼和渴求的，也是對他們最大的孝敬。子女應通過各種途徑和形式對父母進行精神贍養(yǎng)，使父母在心情舒暢、精神愉悅中安度晚年。
因此，大力弘揚傳統(tǒng)家訓中養(yǎng)老敬老的思想，積極推進傳統(tǒng)的反哺式家庭養(yǎng)老模式，不但能在物質上保障老年人的基本生活需求，在精神上給老年人提供寶貴的情感慰藉，而且也減輕了人口老齡化給社會帶來的沉重負擔，解決了老有所養(yǎng)的問題。
3.有助于建立和睦的家庭關系，樹立良好家風。傳統(tǒng)家訓認為，“父慈”與“子孝”是相輔相成的兩個方面，是維系家庭和睦必不可少的道德內(nèi)核。若為人父母者能盡心盡力地撫養(yǎng)、愛護子女，為人子女者能誠心誠意地關心、孝敬父母，那么家庭中就會形成一種父慈子孝的充滿濃郁親情的和睦溫馨的良好氛圍，從而實現(xiàn)明仁孝文皇后所希望的“上慈而不懈，則下順而益親”的良好效果。中國傳統(tǒng)家庭正是依賴于“父慈子孝”的倫理規(guī)范濃化了代際親情，樹立起互助友愛的良好家風，實現(xiàn)了古人“齊家”之目的。今天，我們繼承和弘揚傳統(tǒng)家訓中父慈子孝的倫理規(guī)范，使每個家庭都能營造和建立起“父慈子孝，兄友弟恭”以及尊老愛幼的和諧溫暖的良好氛圍，樹立家庭尊老敬老的良好家風，則無疑能減少家庭生活中的磨擦和沖突，使家庭生活變得更加和睦、幸福，從而使家庭具有更強的凝聚力和更多的天倫之樂。
4.有助于形成孝親尊老良好社會風尚，促進社會和諧穩(wěn)定。傳統(tǒng)家訓孝道教化中蘊含的“廣敬”“博愛”的思想是形成孝親尊老良好社會風尚、促進社會和諧的催化劑。《孝經(jīng)?天子》曰：“愛親者，不敢惡于人;敬親者，不敢慢于人。”[1]24即是說，能夠敬愛自己父母的人，就不會厭惡別人的父母;能夠尊敬自己父母的人，也不會怠慢別人的父母。又說：“教以孝，所以敬天下為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也。”[21]400認為對父母的“親親”之愛，可以推己及人，推及到尊敬世上所有的長輩和老人，即孟子所謂的“老吾老以及人之老”， 這就把孝倫理推廣為一種具有普遍意義的社會道德，體現(xiàn)了中華民族尊老愛幼的民族傳統(tǒng)和人道主義精神。在市場經(jīng)濟下的今天，我們尤其應當提倡“廣敬”“博愛”這種由近及遠、由己及人的“大孝”精神。有了這樣一種“大孝”精神，整個社會就會形成一種尊老、敬老、愛老、助老的良好道德風尚。若社會上尊老 、敬老蔚然成風，人與人之間的矛盾和沖突就會減少，社會和諧、穩(wěn)定也就有了可靠的保證。
5.有助于弘揚愛國主義精神，增強民族凝聚力。孝道思想是中華民族愛國主義情懷的感情基礎，是愛國報國心的根源。“孝”最初的含義是指建立在祖先崇拜基礎上的“尊祖敬宗”的宗族道德，愛國愛邦的潛在意識最初都是由“尊祖敬宗”的情感升華而來的，孝親與愛國是一脈相承的。《禮記?大傳》說：“親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴，宗廟嚴故重社稷，重社稷故愛百姓。”[22]7所以，從古至今，所有中華兒女都視報效祖國為人世間最大的孝義和德行，具有最崇高的價值，正如林俊在《林氏家訓》中所指出的：“孝始于事親，終于報國;移孝以作忠，即顯親以全孝。此謂之大孝。”[7]76
由于“孝”本身蘊含著對祖先的崇拜、對親人的眷顧、對鄉(xiāng)土的依戀等內(nèi)涵， 具有血濃于水的強大感召力和親和力，所以它最能喚起人們的孝親意識，勾起人們思鄉(xiāng)尋根之情，成為民族凝聚力的道德基礎。也正因為如此，每當歷史上出現(xiàn)外族入侵之時，中華民族都能夠團結一致，萬眾一心抵御外侮。在社會主義建設時期，僑居世界各地的華裔，仍然關心祖國的發(fā)展，甚至不遠萬里，回到祖國尋根問祖，祭掃先輩墓園，尋訪先輩家譜，為家鄉(xiāng)的建設慷慨解囊，以寄托他們的孝思之情。這種由敬祖孝親的情感而衍生的邦國之戀、鄉(xiāng)土之思，將全世界中華兒女緊緊地團結在一起，形成中華民族強大的親和力與向心力。
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一、“阿央白”是白族民間普遍存在的子嗣習俗的集中體現(xiàn)
據(jù)陸家瑞先生調查，每年到石寶山會期（每年農(nóng)歷八月初一前后），四區(qū)八縣都有婚后不孕的和有女無兒的、將要結婚的人，來向“阿央白”祈嗣。祈嗣者以香火素齋供奉，并在“阿央白”上涂抹香油，用銅錢刮石粉作“孕藥”，通過敬香、供奉、吟詞等儀式，把自己（祈求子嗣）的要求和愿望表達出來，傳達給信息載體“阿央白”，從而得到一種滿足和安慰，增加對生育的信心。在1958年出版的《大理白族自治州歷史文物調查資料》一書中《南詔大理國歷史遺址及社會經(jīng)濟調查紀要》一文也同樣說道：崇拜“阿央白”的多數(shù)是白族婦女，已婚婦女無子嗣，或祈求多育子女的婦女，常來焚香祈禱。從書中記錄的調查資料來看，“阿央白”祈嗣活動在劍川一帶白族已婚婦女中是很普遍的，但活動并不強調儀式的系統(tǒng)規(guī)范，也沒有系統(tǒng)的理論，“阿央白”并非像神o一樣為人們供奉，并不具有人格化的特征，它在活動形式上表現(xiàn)出白族原始宗教的某些特征，人們向“阿央白”祈嗣，更多表現(xiàn)出的是一種信息傳遞、情感交流的過程，目的是通過簡單儀式的信息傳遞實現(xiàn)子嗣的美好愿望。
“阿央白”是白族民間子嗣習俗的集中體現(xiàn)，類似“阿央白”的祈求子嗣習俗在大理白族地區(qū)十分普遍。在喜洲一帶，每年農(nóng)歷二月初八，都要到靈慧寺舉行求子嗣的廟會，洱海周圍十數(shù)里的村寨，只要夫婦不育的人，都雙雙而來求子嗣，尊奉之神俗傳為大理國段氏之主，自金沙江上獲一浮木所雕成的神像，認為是“有求必應”。白族求子嗣習俗在民間較為普遍崇奉的具體神是“子孫娘娘”或“痘神”，由于白族崇信佛教，所以也崇奉“送子觀音”。這些神靈往往供奉在山神廟或白族本主廟的一角。有些白族村寨沒有供奉“子孫娘娘”、“痘神”的，祈求子嗣的人也就在山神或本主像前行香祈禱。①
從這些活動習俗來看，我們可以歸納出白族民間求子嗣習俗大致有三個特征：第一，祈嗣活動有固定的崇拜祭祀對象和特殊的儀式行為，但不強調儀式行為的規(guī)范性。第二，有特殊的活動群體。祈嗣活動群體大多是已婚無子嗣的；祈求多育子女的；有女無兒的白族婦女。第三，祈嗣活動有特殊的目的性。從活動群體來看，祈嗣者不僅祈求獲得生育的能力，還祈求生男，反映了當?shù)匕鬃宓闹啬休p女的封建傳統(tǒng)繼嗣觀的一面。
二、“阿央白”祈嗣活動反映出的白族傳統(tǒng)繼嗣觀
在“阿央白”祈嗣活動中，活動的主體祈嗣者是我們要重點關注的一個對象。陸家瑞先生的調查中明確寫道：每年到石寶山會期，四區(qū)八縣有婚后不孕的和有女無兒的、將要結婚的人，來向“阿央白”祈嗣。另外《南詔大理國歷史遺址及社會經(jīng)濟調查紀要》一文也說：崇拜“阿央白”的多數(shù)是白族婦女，已婚婦女無子嗣，或祈求多育子女的婦女，常來焚香祈禱。從兩篇調查中我們可以看到，到“阿央白”前祈嗣的多是當?shù)匕鬃鍕D女，這些婦女主要有三類：一是已婚無子嗣；二是祈求多育子女；三是有女無兒。這里第三類祈嗣者應特別引起重視。以往在研究“阿央白”時對第三類活動主體關注不多，通常籠統(tǒng)地把“阿央白”祈嗣活動的主體概括為祈求子嗣的婦女，忽略了“阿央白”活動主體承載的許多信息。第一、二類祈嗣者，她們的目的是希望獲得生育或更強生育能力，而第三類祈嗣者，她們祈嗣的目的并非只是為了生育，而是要祈求生兒子，它與前兩類祈嗣者是有本質區(qū)別的。前兩類祈嗣者的目的反映的是人類生存發(fā)展的一種本能需求，而第三類祈嗣者的目的反映的不僅只是這種需求，同時還反映了當?shù)匕鬃宓闹啬休p女的子嗣觀念，它引申出“阿央白”祈嗣活動的一個新的文化涵義。“阿央白”祈嗣目的從上述內(nèi)容我們可以看到主要概括為三個，即祈求生育、多子和生男，三者共同的目的都是子嗣，但從具體關系上來看則反映了祈嗣者生育價值觀發(fā)展的過程，即首先是獲得生育能力，這是一種本能要求；其次是多育能力，這是社會生產(chǎn)的根本要求；第三是生男兒，是較前兩者更高層次的滿足社會發(fā)展需要的生育價值觀的體現(xiàn)，反映了白族傳統(tǒng)社會組織原則和傳統(tǒng)道德思想，而這種生育價值觀主要緣于白族傳統(tǒng)的繼嗣觀念。
在傳統(tǒng)社會中，白族對繼嗣這一家庭組織原則十分重視。白族以宗族為家庭單位，構成社會基本組織，形成了以父權為中心的宗族主義的價值觀和倫理原則。因此，白族講求父系繼嗣，只有男子才有繼承財產(chǎn)的權利。繼承者首先是兒子，有女無子的，可以招贅女婿。出嫁婦女無財產(chǎn)繼承權，在家庭中不能作主，社會上沒有權利，處于及其卑微的地位。②白族把姓氏視為傳宗接代的重要標志之一，子女通常隨父姓，贅婿和養(yǎng)子必須改姓才能取得財產(chǎn)繼承權，沒有生兒子在白族看來就是斷了香火，贅婿和養(yǎng)子也只是為了傳宗接代采取的一種彌補手段，通常贅婿的社會地位也是很低的。在傳統(tǒng)白族家庭中，堂屋內(nèi)大都供奉有“祖先牌”，象征著家族香火的延續(xù)，而祖先牌位上完全是以男子來續(xù)系的，延續(xù)家族香火的責任是由兒子承擔的，在白族傳統(tǒng)的繼嗣觀念影響下，重男輕女的現(xiàn)象是十分突出的。因此，在“阿央白”祈嗣活動中，即便有了生育能力的婦女也還要到“阿央白”前祈禱膜拜，其根本目的就是為了祈求生男，可見這種影響已滲透到了白族的生活習俗中，甚至左右了白族傳統(tǒng)的生育觀。
三、儒家孝道思想對白族傳統(tǒng)的繼嗣觀的影響
白族傳統(tǒng)的繼嗣觀為何重男輕女的現(xiàn)象如此突出，這是值得深入探討的。白族是一個較早接受儒家思想的民族。“在公元開始的那幾年里，云南已傳播儒學了”。③到了南詔大理國時期，統(tǒng)治階級積極推崇儒學，如《南詔德化碑》中所記“不讀非圣人之書，嘗學字人之術”一樣，甚至達到“本唐風化”。南詔時期，據(jù)學者考證是白族作為一個民族群體形成的時期，在當時的文化背景下，儒家思想作為漢文化的精髓因此被白族廣泛接受并成為精神文化的主流是必然的選擇。
孔子是儒家思想開山鼻祖，孔子的核心思想是仁，所謂“仁者，人也，親親為大”（《禮記中庸》）“為仁之本”在孔子看來，一個人只有先愛其親，才能推及于愛人，提出子女要善事父母，孔子把人生最高原理的“仁”與善事父母的一般行為“孝”連到了一起，仁不僅是孝之人性根源，而且是孝要努力實現(xiàn)的終極目標。“仁”（此指個性品質修養(yǎng)）的實踐完全是個人自覺的行為，而奉行孝道（即踐履社會關系中的倫理）就是“為仁“的起點。孔子緊緊圍繞善事父母這一核心內(nèi)涵，提出了豐富的重要觀念和規(guī)范，完成了孝從宗教到道德，宗族倫理向家庭倫理的轉化，使孝成為儒家仁學思想體系的基礎與起點。在孔子以后的儒學發(fā)展中，“孝”始終成為儒家思想核心內(nèi)容不斷升華和完善。在儒家早期經(jīng)典《大戴禮記.曾子大孝》倡導的“孝有三：小孝用力，中孝用勞，大孝不匱”，《孟子?離婁上》“不孝有三，無后為大”的思想中，“孝”的重要實踐行為從善事父母具體到宗族的延續(xù)、家庭的繼嗣，把傳宗接代擺在首位。它要求每個社會成員要把組織家庭，生育子女當作義不容辭的義務，否則就為不孝，會受到社會的歧視和懲罰。所以在中國人傳統(tǒng)觀念中，人們“有子萬事足”，“斷子絕孫”則是人之最大不幸，甚至是家族乃至社會最大的憂慮。
白族傳統(tǒng)文化在形成時期就深受儒家文化的熏陶，因此白族的孝道思想也深受儒家思想的影響，這一點在繼嗣觀念上表現(xiàn)得尤為突出。白族崇拜祖先，重視祖墳祭祀，信崇《孝經(jīng)?圣治章》“父母生之，續(xù)莫大焉”的理論，家族的香火的永恒延續(xù)和生命的無限傳承就是子孫的再生，子孫的生命就是父母及祖宗生命的延續(xù)，有了生命的延續(xù)，才能尊祖敬宗，善事父母，孝行天下，這也是白族傳統(tǒng)社會組織原則的根本需要。所以，在傳統(tǒng)家居中許多家堂屋內(nèi)都供奉有“祖先牌”，象征著家族香火的延續(xù)。在白族傳統(tǒng)孝道中，孝行首先是要有后，延續(xù)家族香火，而白族講求父系繼嗣，延續(xù)香火的責任是由兒子承擔的，因此，重男輕女的思想十分突出，無后為大的思想體現(xiàn)得淋漓盡致，甚至直接影響了白族社會價值觀及家庭倫理道德精神思想的構建。由此看來，諸如“阿央白”祈嗣活動等普遍存在于白族民間的求子祈嗣習俗，其根本目的就是為了延續(xù)家族香火，活動者企望通過祈嗣活動進而得到社會的認同和價值評價，這種評價標準就是當?shù)匕鬃鍌鹘y(tǒng)的孝道理論思想長期形成的繼嗣觀，而這種繼嗣觀的精神實質就是儒家孝道思想。
四、“阿央白”祈嗣活動的精神核心是對白族傳統(tǒng)孝道思想的社會踐行
我們可以說，白族傳統(tǒng)的繼嗣觀的核心實質就是傳統(tǒng)孝道理論思想的一種體現(xiàn)。因此，要探尋以“阿央白”祈嗣活動為代表的白族繼嗣活動的精神實質，必須從白族傳統(tǒng)孝道觀念入手。“孝”之初始涵義除了尊主敬宗外，還有一種含義就是生育子女，傳宗接代。④二十世紀周予同先生發(fā)表了《“孝”與生殖器崇拜》一文，第一次揭示了“孝”與生殖崇拜文化之間的淵源關系，指出“儒家的思想為其出發(fā)于‘生殖器崇拜’與‘生殖崇拜’，所以郊天祀地，祭日配月，迎妻納妾等一套把戲，都與‘孝’有一貫關系。”“因為崇拜生殖，所以主張仁孝；因為主張仁孝，所以探源于生殖崇拜，二者有密切的關系”。⑤儒家思想把“孝”不僅視為保障人口綿延的一套規(guī)則，同時把交媾生育從人的自然本能上升為一種社會行為，這種行為就是所謂的“孝”。從“阿央白”等祈嗣活動的內(nèi)容看，它確實與生殖有或多或少的聯(lián)系，可以說是探源“孝”原始初意的一種行為方式，是一種“孝”文化行為的具體事象。在這具體事象中，活動主體即祈嗣者目的是祈求子嗣，這種目的的動因主要來源于完成傳宗接代的世俗義務。當?shù)匕鬃鍕D女受傳統(tǒng)孝道的約束和評價，把承續(xù)煙火當作實現(xiàn)社會價值的途徑，通過祈嗣活動來體現(xiàn)孝行的行為，使祈嗣活動上升為行孝的一種社會行為，而這種孝行思想則構成了傳統(tǒng)繼嗣觀的思想核心，在這種思想下產(chǎn)生的行為則形成了傳統(tǒng)繼嗣觀的社會活動形式。因此可以這樣說，白族傳統(tǒng)的繼嗣觀是維系社會家庭的一種組織原則，“阿央白”祈嗣活動作為繼嗣觀表現(xiàn)出的行為方式，是以白族傳統(tǒng)的孝道為精神核心的，活動的最終目的是為了踐行孝道。所以，“阿央白”等祈嗣活動在傳統(tǒng)繼嗣觀的精神支撐下，無論環(huán)境如何改變，卻始終為當?shù)匕鬃鍕D女作為孝行的社會規(guī)范所繼承。雖然在社會發(fā)展的不同階段，祈嗣活動在儀式、規(guī)模等表現(xiàn)形式上呈現(xiàn)出社會特征的差異，但在這種傳統(tǒng)精神紐帶的維系下，祈嗣活動一直為當?shù)匕鬃逅鶄鞒校舱堑搅嗽诂F(xiàn)代文明的社會的今天，白族民間求子祈嗣活動仍然得以傳承的根本原因所在。
總之，以“阿央白”祈嗣活動為代表的白族民間求子祈嗣習俗是一種復雜的社會活動，蘊含著豐富的文化涵義，是白族民俗文化傳承的載體。學術界目前對“阿央白”的起源仍持不同的觀點，因此本文在論及“阿央白”時，故不論及起源問題，而僅從祈嗣活動行為的本身進行分析，以“阿央白”祈嗣活動為個案，對白族傳統(tǒng)繼嗣觀與儒家孝道思想之間關系試作探討。
注釋：
①趙櫓《石鐘山第八號窟“錐狀物”辨微》，《大理方志通訊》1987年3期，第72頁。
②《白族簡史》，云南人民出版社1988年8月第1版第240頁。
③方國瑜《漢晉至唐宋時期在云南傳播的漢文學》，《方國瑜文集》第一輯第354頁，云南人民出版社，1994年。
④肖群忠著《孝與中國文化》，人民出版社2001年7月第1版第21頁。
一、傳統(tǒng)孝道文化的淵源及內(nèi)涵
孝道貫百代,上下五千年。孝道文化是中國傳統(tǒng)文化的核心,源遠流長,博大精深,在中國歷史上發(fā)揮了舉足輕重的作用。據(jù)史料記載,孝道文化萌芽于父系氏族社會,于西周正式形成。《周易•序卦傳》云:“有天地然后有萬物,有萬物然后有男女,有男女然后有夫婦,有夫婦然后有父子,有父子然后有君臣……”在“三德三行”(至德、敏德、孝德、學孝行、學友行、學順行)思想的指導下,“孝”成為西周社會占主導地位的倫理價值觀念。孔子繼承了商周的倫理思想,強調“君子務本,本立而道生,孝悌也者,其為仁之本與”。孟子發(fā)展了孔子的思想,提出仁、義、禮、智,孝、悌、忠、信。漢代的朱熹在繼承儒家傳統(tǒng)思想的基礎上,將佛道思想有效的吸收融合,系統(tǒng)地提出了孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥的道德規(guī)范[7]。由此可見,孝道文化已經(jīng)成為中華民族繁衍生息、百代相傳的優(yōu)良傳統(tǒng)與核心價值觀。孝道文化的內(nèi)涵非常豐富,養(yǎng)親敬親尊親、生育后代、推恩及人、忠孝兩全等思想在孝道文化中得到了集中體現(xiàn),“愛敬忠順”是孝道文化的鮮明特征。愛敬之于家庭,忠順之于社會[8]。“愛敬”強調不僅要讓父母老有所依,從物質條件上養(yǎng)活父母,使他們吃穿不愁,還要讓他們老有所樂,心情舒暢地度過晚年生活。“忠順”將孝道擴展到整個社會。從最初孝道的引申含義來講,“忠順”突出了彌足珍貴的民主管理思想,然而在封建社會中,“忠順”逐漸為統(tǒng)治階級利用,成為其駕馭統(tǒng)治人民的有利工具,精神內(nèi)涵逐漸發(fā)生異化。隨著社會的進步和發(fā)展,如今“忠順”倡導的是要善待他人、社會和大自然,促進人、社會和大自然的健康、和諧發(fā)展,這對構建和諧家庭與和諧社會富有參考價值。
二、傳統(tǒng)孝道文化對感恩教育的價值
孝道是中華民族尊奉的傳統(tǒng)美德,是中華民族人倫道德的基礎,是先輩傳承下來的寶貴精神財富。大力弘揚傳統(tǒng)孝道文化對加強大學生感恩教育具有重要意義。1.傳統(tǒng)孝道文化體現(xiàn)了養(yǎng)親敬親尊親的思想,使感恩教育更具有親和力由于我國長期實行計劃生育國策,人口老齡化趨勢越來越明顯。許多家庭逐漸形成了“421”結構,家庭結構的小型化造成了一個孩子要負擔起兩對父母和四對祖父母的格局,年輕人養(yǎng)老負擔逐漸加重。基于現(xiàn)實的壓力,一些年輕人的孝道觀念受到了嚴峻挑戰(zhàn),越發(fā)迫切需要我們重拾孝道。孝道是中華民族的核心價值觀,是感恩的根本體現(xiàn)。曾參曰:“孝有三:大孝尊親,其次弗辱,其下能養(yǎng)。”由此可見,用孝道文化來加強大學生感恩教育,有其肥沃的文化土壤,更具有親和力[9]。行孝道除了應滿足長輩們的物質需要外,還要更加注重其精神需求,只有這樣,年老的長輩們才不會覺得因為衰老而沒有生活保障,他們的心靈才不會孤獨和空虛,我們的家庭才會和諧。2.傳統(tǒng)孝道文化體現(xiàn)了博愛的思想,使感恩教育更富有感召力孝道除包含“養(yǎng)親敬親尊親”外,還強調“推恩”。孟子說:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。”其意就是在人與人相處中,應當推恩及人,使孝道得以升華,以求達到博愛的境界[10]。博愛思想所憧憬的是一個高度和諧的理想社會。不同家庭、不同教育背景、不同生活習慣的學生在一起學習和生活,不同閱歷、不同角度、不同知識背景的師生在一起接觸和交流,發(fā)生一些觀念沖突或摩擦不可避免,但是只要大家相互理解,相互關心,以博愛求理解,以博愛求支持,哪怕陌生人的一個眼神,一次抬眉,一個點頭,都會讓我們心中漾滿甜蜜;哪怕同事的一個微笑,一句鼓勵,一聲關懷,都會讓我們夢里充滿美好。3.傳統(tǒng)孝道文化體現(xiàn)了生命教育的思想,使感恩教育更具有說服力在傳統(tǒng)孝道文化中雖然沒有生命教育的概念,但無論是“孝”字中的意蘊還是孝道教育,無不鼓勵著我們要關注人的價值、關懷人的生命[11]。然而當代大學生對生命的漠視現(xiàn)象令人擔憂。“富士康”集團的“十連跳”事件,中山大學博士論文未寫好跳樓自殺事件,等等,無不震撼著我們的眼睛,觸動著我們的心靈。“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。”這是孝子的第一件要事。傳統(tǒng)孝道文化激勵著大學生要培養(yǎng)自尊自愛精神,明白珍惜生命就是對父母最大的孝順,這是對大學生最好的感恩教育。
三、大學生感恩教育缺失表現(xiàn)及其原因分析
社會處于變革時期,隨著全球化和市場經(jīng)濟的到來導致大學生主體意識不斷膨脹。傳統(tǒng)文化所構建的意識世界受到了嚴峻挑戰(zhàn)。大學生忽視周圍家人、朋友、師長對自己的關愛,專注于自己的世界中,屢見不鮮[6]。1.大學生感恩教育缺失的表現(xiàn)(1)家庭生活漠視親情。兒童是祖國未來的花朵,應當精心培養(yǎng)。但是長輩們愛幼的本能,使得一些孩子基本上沒有接觸艱苦環(huán)境的鍛煉和熏陶,加之父母的嬌寵和溺愛,導致部分大學生從小就不懂得生活的來之不易,許多人形成了把父母長輩的照顧視為理所當然,而不知回報的心理。山西長治上黨老區(qū)一位“無奈的老農(nóng)”在痛陳兒子不知感恩時感慨道:“不知在大學里除了學習文化,還能否學到良心?”從近年來媒體對此類新聞的報道來看,這種現(xiàn)象絕非個別。(2)人際交往漠視友情。每一個人都生活在人際關系網(wǎng)中,每個人的成長也都離不開人際交往。由于受自我中心思想、自我封閉、社會功利和猜疑妒忌等因素的影響,很多大學生在與別人溝通時很少在意別人的感受,也不懂得換位思考。在與別人相處時,缺乏理解、寬容和合作,遇事容易斤斤計較,容易發(fā)生沖突。從清華大學朱令被舍友投毒,到云南大學馬加爵用鐵錘敲死舍友,再到最近剛剛發(fā)生的復旦大學林某投毒殺死舍友,南京航空航天大學一名學生因口角捅死舍友等事件,那一顆顆漠視友情的心,震驚的不僅僅是社會和他們的家人,更是我們每個人的心靈。(3)學校生活漠視恩情。“滴水之恩當涌泉相報”,給他人提供幫助的人需要的僅僅是精神上的認可與理解,而不是回報。但是如果好心人的一片熱心換來的是冷漠,那無疑會令人寒心,從此社會上可能會少一個熱心人。在感恩意識缺失的今天,發(fā)生在我們身邊漠視恩情的案例還少嗎?有些學生把尊敬老師當成了達到目的的手段,在學校時對老師尊重有加,一旦畢業(yè)跟老師形同陌路;有些學生通過社會資助完成學業(yè),然而當他們有一定的經(jīng)濟實力時,再去資助別人的寥寥無幾。2.大學生感恩教育缺失的原因分析(1)傳統(tǒng)孝道文化在歷史傳承上的脫節(jié)[12]。傳統(tǒng)孝道文化是我國傳統(tǒng)文化中最具特色的一部分,是一筆巨大的文化遺產(chǎn)。對于這樣一筆文化遺產(chǎn),長期以來歷史上是高度重視甚至無限拔高的。如《孝經(jīng)》把孝確立為“天之經(jīng),地之義,民之行”的最高原則。但是從“五四”以來,特別是在十年“”中,片面否定傳統(tǒng)文化思想,讓沉淀于中華民族幾千年的優(yōu)秀倫理道德規(guī)范遭到了前所未有的踐踏和摧殘,家庭文化的政治化傾向造成了中國傳統(tǒng)家庭由重視孝道向片面否定孝道轉變,導致社會人情冷漠、家庭觀念不強,社會共同遵守的行為準則和家庭文化中的仁愛美德被不斷削弱、消失。歷來廣泛倡導的感恩思想在如此不利環(huán)境中無法得到有效繼承和發(fā)揚,對大學生進行感恩教育來說更是如此。(2)社會功利化的驅使。對于當代大學生而言,一方面?zhèn)鹘y(tǒng)的倫理道德體系講求知恩圖報,修身立德。但現(xiàn)實生活中,由于利益的驅使,造成了部分大學生過分追求物質利益的最大化和自我需求的滿足,而忽視了彼此之間的心靈溝通和情感交流,使人與人的交往更多帶有庸俗的功利色彩。在這種環(huán)境下,大學生難免受到社會功利思想的影響,在個人成長發(fā)展的過程中逐漸形成以自我為中心的思維模式。有些大學生對利益的過分追求,迫使自己喪失了心靈的激蕩和升華,感恩更是無從談起。(3)代際關系的轉變和代溝問題的加劇。現(xiàn)代社會打破了傳統(tǒng)家庭的穩(wěn)定性,使得代際關系發(fā)生了轉變。特別是年輕一代大規(guī)模涌向城市,與年老一代城鄉(xiāng)分居的現(xiàn)實,加劇了代際之間的沖突,擴大了代溝。在現(xiàn)行的計劃生育政策下,年輕夫婦既要背負事業(yè)和自身小家庭的負擔,又要以笑臉展示于4位老人面前,如此種種令他們身心疲憊,往往使他們忽視盡孝。而父母養(yǎng)子防老的心態(tài)較重,對子女能否“行孝道”有著較高的要求。孔子說:“今之孝者,是謂能養(yǎng),至于犬馬,皆能有養(yǎng),不敬,何以別乎?”這就要求子女不僅要在物質上瞻養(yǎng)父母,而且要在精神上尊敬父母。隨著生活水平的日益提高,很大一部分人已經(jīng)能實現(xiàn)“經(jīng)濟上盡孝”,但也有一部分人出現(xiàn)了盡孝方式上的偏差,認為錢能解決一切,忽視了老人的內(nèi)心需求。(4)家庭和學校教育的錯位。現(xiàn)在的大學生大多是獨生子女,家庭教育中父母把孩子視為“掌上明珠”,逐漸養(yǎng)成了孩子養(yǎng)尊處優(yōu)的習慣;怕孩子吃虧,慢慢培養(yǎng)了孩子自私的心理。學校教育中注重把學習成績放在第一位,而忽略了學生人際交往能力的培養(yǎng)。加之學校缺乏對大學生樹立正確的人生觀、價值觀和道德觀的有效引導,導致大學生感恩意識弱化和湮滅。因此,“造就”了一批以自我為中心的大學生。他們不知國家和社會的培育之恩,不知集體的扶助之恩,更不知父母的養(yǎng)育之恩。
四、以傳統(tǒng)孝道文化加強大學生感恩教育的途徑
中國傳統(tǒng)孝道文化的精神實質使得其在大學生感恩教育中更具活力,同時大學生感恩教育又是傳播傳統(tǒng)孝道文化的重要渠道。以傳統(tǒng)孝道教育為工作切入點,探索新形勢下大學生感恩教育的新途徑,符合大學生的成長發(fā)展規(guī)律和感恩意識的形成過程,也真正體現(xiàn)了中華民族傳統(tǒng)美德和時代要求與大學生思想政治教育的有機結合。1.在傳承傳統(tǒng)孝道文化精髓中加強感恩教育中國傳統(tǒng)孝道文化是一個復合概念,內(nèi)容豐富,涉及面廣。既有文化理念,又有制度禮儀,既有精華,又有糟粕。為此,當我們以傳統(tǒng)孝道為切入點,對大學生進行感恩教育時,必須對傳統(tǒng)孝道文化進行一些重新解讀和有效梳理,提取其中精華,并結合新形勢下感恩教育的新要求進行重新詮釋,進而在繼承中加強感恩教育。一是要注重吸收孝道文化精華,主動接受傳統(tǒng)文化熏陶,從感恩認知、感恩情感、感恩行為和感恩習慣4個方面逐步培養(yǎng)大學生的感恩意識,提升道德修養(yǎng);二是注重吸收習俗文化中“尊老、敬老、愛老、助老”的光榮傳統(tǒng)。例如:春節(jié)、元宵節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)以及被國內(nèi)普遍認同的“母親節(jié)、父親節(jié)”等“洋節(jié)日”都是優(yōu)秀習俗文化的體現(xiàn),社會對這種節(jié)日的需求,正體現(xiàn)了我們對“養(yǎng)親、敬親、尊親”“知恩、識恩、感恩”的渴望。2.在拓展傳統(tǒng)孝道文化載體中加強感恩教育“五四”特別是十年“”中,“孝道文化”被主觀地框定在“政治教育”范疇,在德育理論、德育實踐中成了無本之木、無源之水[13]。因此,在崇尚“育人為本,德育為先”的今天,高校大學生思想政治教育應吸取古代德育教育的成功經(jīng)驗,以現(xiàn)代教育管理理念和傳統(tǒng)孝道文化為平臺,重構學校德育教育新體系,探索校本德育新途徑。一是實施“孝道與感恩教育進課堂”計劃。在《思想道德理論與法律基礎》等必修課和其它選修課課程中開展孝道與感恩教育,實現(xiàn)學校德育教育與孝道教育的對接。二是實施“孝道文化特色校園創(chuàng)建”計劃。在學校適當之處建立一些亭臺樓閣、雕刻等具有孝道文化特色的“藝術景點”,在圖書館、教學樓樓廊墻壁兩側等地盡可能鑲嵌上孝道文化有關的名言警句或繪畫等作品,使學生隨時隨地受到孝道文化的感染和熏陶。三是實施“五個感恩”計劃,即定期圍繞孝道和感恩教育主題開展感恩黨、感恩社會、感恩父母、感恩師長、感恩同學系列活動,通過主題實踐活動強化學生的感恩意識,通過主題實踐活動讓學生感受到中國傳統(tǒng)孝道文化的博大精深和民族傳統(tǒng)的真諦。3.在構建傳統(tǒng)孝道文化教育長效機制中加強感恩教育德育教育既是一個復合工程,也是一次全民總動員的過程,感恩教育只是大學生德育教育的一部分,而傳統(tǒng)孝道文化教育也僅僅是感恩教育的一個視角。新形勢下,如何引導大學生識恩、知恩、報恩,需要不斷豐富傳統(tǒng)孝道文化載體,著力構建“四位一體”的感恩文化長效機制。一是構建“明德育人”長效機制。要使學生“明德”,家庭、學校、社會各自承擔著自身的作用和功能。家庭要以親情為紐帶,注重學生習慣養(yǎng)成和道德的啟蒙教育;學校要以改革評價體系為切入點,注重知與行的有機結合;社會則要以給予大學生健康成長的良好環(huán)境為突破口,注重環(huán)境育人、氛圍育人。二是構建“教書育人”長效機制。要把感恩教育納入人才培養(yǎng),著力使之“進教材、進課堂、進頭腦”,讓學生親臨其境,感同身受。三是構建“管理育人”長效機制。要牢固樹立“以人為本”的教育理念,各級管理工作者要嚴于律己,以身作則,對學生言傳身教,以正確的思想引導學生,以高尚的情操感染學生,以模范的行動帶動學生,以出色的工作影響學生,齊心協(xié)力推進感恩文化建設。四是構建“服務育人”長效機制。要把握好每一個服務環(huán)節(jié),做好每一個服務細節(jié),幫助學生解決思想、學習和生活上的各種困難,營造出濃厚的“懷、大承擔、大責任”的文化氛圍,讓學生在享受學校各項服務的過程中感受感恩文化的熏陶,讓學生在弘揚優(yōu)良傳統(tǒng)孝道文化的過程中讓崇尚感恩之風盛行。
當代大學生的價值觀念既是社會價值觀念變遷的一種折射,也是社會變遷的縮影,關系到國家的命運和前途[14]。通過在大學生中開展感恩教育,弘揚孝道文化,倡導善良孝敬、明禮誠信、愛國守法、團結友愛等傳統(tǒng)美德,是不斷加強和改進大學生思想政治教育的一個有效載體。感恩文化與孝道文化建設,要齊抓共管,常抓不懈。只有實現(xiàn)家庭、學校、社會三者有機結合,相互銜接、相互貫通、相互滲透、相互補充才能形成合力。家庭在關注子女學習成績的同時要更加注重他們的人文道德素質教育,學校要用體現(xiàn)校本特色和孝道文化的校園文化活動激勵大學生自覺接受優(yōu)秀傳統(tǒng)文化熏陶,社會要搭建有效平臺宣傳公民道德規(guī)范,各類媒體應當理直氣壯的宣傳以孝敬父母為核心的孝道文化,使知恩、感恩、報恩形成主流的輿論共識,多管齊下,多措并舉,不斷提高大學生的思想道德素質,真正讓感恩文化的和煦溫馨之風吹遍校園的每個角落。
本文作者：劉三寶郭剛奇工作單位：華中農(nóng)業(yè)大學
關鍵詞：孝道；和諧；意義；途徑
中國是文明古國，禮儀之邦，有著豐富而完整的道德規(guī)范體系，而孝則被看做是人的一切道德的根本與起點。
兩千多年前出現(xiàn)的儒家的《孝經(jīng)》比較集中地闡發(fā)了孝道的倫理思想。它認為“孝”是上天所定的規(guī)范：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”孝是諸德之本。在古代的啟蒙教材《三字經(jīng)》中也對孝道作了種種規(guī)范，可見我國在古代十分注重孝道教育，并且重視在孩提時期進行孝道教育。
我國的孝道教育自古就有，歷來重視，但在建國之后，特別是在運動開始后，這方面的教育不盡如人意。在當代中國，在“法治”和“德治”并重的今天，重視孝道教育仍應具有現(xiàn)實的指導意義。
一、孝道教育是建設和諧社會的需要
指出：一個社會是否和諧，一個國家能否實現(xiàn)長治久安，很大程度上取決于全體社會成員的思想道德素質。特別是“老有所養(yǎng)”，它不僅僅依靠國家的一些保障措施，還需要子女對父母、晚輩對長輩、年輕人對年邁人的孝敬、贍養(yǎng)，盡到孝道，因為前者只是從物質上的保障，后者既有物質上的保障，更有精神上的保障。在“五個有”中，如果只具備了其他“四個有”，而“老有所養(yǎng)”只有政府照顧，沒有子女應盡的孝道，這個和諧是不完整的。因此，在當今社會，進行孝道教育，實現(xiàn)孝道文化建設是十分必要的。
二、孝道教育是建設和諧家庭的需要
家庭是社會的細胞，構建和諧社會離不開代際和諧與家庭和諧，而這兩個和諧的立足點就是要弘揚中華民族尊老愛幼的傳統(tǒng)美德。我國正在大力倡導以“尊老愛幼、男女平等、夫妻和睦、勤儉持家、鄰里團結”為主要內(nèi)容的家庭美德，其中“尊老”就是屬于孝道的范疇，做到了這些，就實現(xiàn)了家庭的和諧，就能為構建社會主義和諧社會奠定基礎。孝道，不僅僅是“家務事”，它對建設和諧社會有著十分重要的作用。在當今的家庭，愛幼過度，尊老不足，因此更應該大力弘揚孝道文化，提高全民族的道德文化水平。
家庭和諧，社會才能穩(wěn)定。在我國城鄉(xiāng)有著不同的家庭結構，但同樣需要孝道。在城鎮(zhèn)，現(xiàn)在普遍的情況是“421”的家庭結構，即4個祖輩、2個父輩和1個小孩，6個大人愛著一個“小皇帝”，“愛幼”的問題不大，甚至有的愛過了頭，成了溺愛。在養(yǎng)育過程卻往往忽視對孝道文化的灌輸，在這種環(huán)境下成長起來的青少年很容易形成以自我為中心、淡化親情回報、缺少社會責任感和對人冷漠的性格，孝敬意識相對較薄弱。特別是有些不肖子孫，不但不盡孝養(yǎng)義務，反而虐待、打罵老人，搶奪老人財產(chǎn)，干涉老人婚姻，侵犯老人合法權益。在農(nóng)村，雖然有的父母不只有一個子女，但按照鄉(xiāng)村的習慣，女大出嫁，男大分家，父母無經(jīng)濟來源，養(yǎng)老仍然是個問題，多子女更出現(xiàn)了“踢皮球”現(xiàn)象，有的雖然做到了生活上的贍養(yǎng)，但沒有注意精神上的慰藉。因而應當以孝道為切入點，加強青少年的思想道德教育，讓他們從小就懂得孝敬父母的道
理，做個有道德良心的人。因此，構建和諧家庭，就要弘揚中華民族尊老、敬老的傳統(tǒng)美德，就要弘揚孝道。
三、孝道教育是建設和諧校園的需要
校園是一個濃縮的社會，當然是社會的組成部分，在學校同樣也存在著長者和幼者，同樣也需要和諧。但是有一些學生，由于在家庭受到長輩們百般的寵愛，“以自我為中心”突出，到了學校他的這一“以自我為中心”被打破后，就會出現(xiàn)頂撞教師，甚至謾罵、毆打教師的局面。這主要的問題也在于家庭不注重對子女的孝道教育，學校在這方面也有所放松。一部分的教師也擔心進行孝道教育又會被說成是“師道尊嚴”，會被說成是破壞師生的平等關系，因此也出現(xiàn)了像家庭一樣的狀況，愛生過度，尊師不足。一些家長只要教師對學生管理“嚴格”一點，就會投訴，就會打“12345”，他們認為，學生不尊重教師，頂撞、辱罵甚至毆打教師，是因為教師自身存在問題而得不到學生的尊重，是活該。因此，進行孝道教育，包括尊師的教育，對于改善師生關系，建設和諧校園也具有十分重要的意義。
四、實施孝道教育的途徑
1.孝道文化需要揚棄創(chuàng)新
孝道是中華民族的傳統(tǒng)道德，孝作為一種倫理道德觀念，其功能和作用具有二重性，因此，我們對傳統(tǒng)孝道必須要予以“揚棄”，保留其養(yǎng)老尊老之精華，摒棄其愚孝愚忠之糟粕。否則，全盤接受和全盤否定都不利于傳統(tǒng)孝道的繼承，不符合當代社會發(fā)展的潮流。
中國孝文化起源于古代宗法社會，興于周代，制度化于漢代。其主要內(nèi)涵可概括為敬親、奉養(yǎng)、侍疾、立身、諫諍、善終等內(nèi)容。它的主體部分仍不失為中華傳統(tǒng)文化的寶貴歷史遺產(chǎn)。但將這種孝道絕對化、極端化，就會出現(xiàn)“君叫臣死，臣不得不死；父叫子亡，子不得不亡”的論調，就會產(chǎn)生如《二十四孝》中一些愚忠愚孝的事，這些都需予以拋棄。孝敬父母是人的一種天性美德，孝不應該被拋棄，我們要擯棄的是那些孝文化中的糟粕和迷信成分。
根據(jù)時代特點與文化需求，使孝文化重新回歸家庭倫理范疇中去。建立新的孝文化，要注意吸收其他文化的精華，包括學習世界各國尊老愛幼的正確理念和合理措施以豐富自己，應該采用開放式的方法去建設。當然，在此過程中仍然需要保持我們的尊老傳統(tǒng)，強化我們的家庭倫理觀念。新的孝文化的建設首先應堅持孝道文化的核心――敬老養(yǎng)老。作為中華民族普遍認同的優(yōu)良傳統(tǒng)，它強調幼敬長、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛護、照顧、贍養(yǎng)老人，使老人們頤養(yǎng)天年，享受天倫之樂，這種精神無論過去、現(xiàn)在，還是將來，都具有普遍的社會意義。今天重視孝道文化建設的另一個目的就是要使敬老養(yǎng)老觀念由家庭推廣到社會，并通過社會教育，有效地營造一種尊老敬老養(yǎng)老的社會風尚，鼓勵人們“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把孝敬父母、愛護子女的道德情操推己及人，以推動家庭和諧與社會進步。同時，對一些歪曲孝道的行為予以批判。現(xiàn)在有些人，父母生前不孝敬，等到老人死后卻大辦喪事，以顯示其能“光宗耀祖”。這決不是什么孝道，而是借著父母的牌位顯示自己的“榮耀”。這種現(xiàn)象是對傳統(tǒng)孝道文化的歪曲和褻瀆！而通過對這種“孝道”的批判，也能顯示弘揚孝道文化的重要性和社會意義。
2.孝道教育需要建立評價體系
孝道教育應貫穿于人的一生，尤其是在世界觀尚未形成的少年兒童時期和青年時期。獨生子女在青少年時期得不到較系統(tǒng)的孝道教育，就會一味索取而淡泊孝心。有道是：“一屋不掃，何以掃天下？”對生養(yǎng)自己的父母都尚不知盡孝，又怎能期待他為國家民族盡忠呢？愛祖國、愛人民豈不成為一句空話？
孝道教育必須建立起一個完整的教育評價體系。就學校而言，考核、評優(yōu)等應包括有關孝道教育的考核內(nèi)容。就學生而言，也要有孝道考核的內(nèi)容，首先可以在學生的思想品德的作業(yè)中布置有關孝的內(nèi)容，可以通過家長反饋了解學生孝道實踐的情況，
在期末的思想品德等級中設立孝道實踐項目，予以評定，以改變以往評價一個學生的惟一標準是學習的好壞、分數(shù)的高低的情
況。如果一個人從小到大都沒有系統(tǒng)學習過孝道文化，怎么可能在成人后突然變得孝順起來？因此，要想將傳統(tǒng)孝道文化傳承下去，就必須將孝道文化列為必修課，進入中考、高考的試卷中，使青少年有行孝的思想基礎。否則，孝道只能在少數(shù)專家學者和青少年工作者中議來議去，很難落實。
3.孝道教育需要學生注重踐行
理論教育對青少年來說是抽象的，孝道文化在理論上學得再好，在實際生活中也可能得不到落實，只有把認識付諸行動，才能內(nèi)化為品質，才能成為每一個人終身的自覺行為，才能在整個社會形成行孝的風尚。因此，孝道教育離不開實踐活動。從小學到大學都應根據(jù)年齡，讓學生完成一些力所能及的敬老愛老項目并進入考核成績。中、小學可作為家庭實踐作業(yè)讓學生完成，目的在于讓學生心中有父母、長輩，使孝敬成責任，孝敬成自然。大學則可與志愿者活動相結合，規(guī)定為老人服務的時間，進入必修課。同時，要在全社會形成以敬老、愛老、助老為榮的風尚，為老人出行、看病、參觀、娛樂等提供更為便利的條件。讓孝敬父母、尊長敬老的觀念真正入腦入心，讓孝敬父母、尊長敬老在社會上蔚然成風。
4.孝道教育需要教師身體力行
身教重于言傳，要想教育好下一代，為人師長者自身就必須有良好的孝道修養(yǎng)。教師形象對學生有著巨大的感染力和影響力，要求學生做到的，教師應首先做到。在學校營造孝敬文化、實施孝敬教育中，教師的品德修養(yǎng)水平對孝敬教育的效果起著關鍵的作用。因此，學校對教師的孝道踐行情況要納入到崗位考核之中，對于那些置父母于不顧，不盡贍養(yǎng)義務的不孝之子，在先進評比、年終考核、職務晉升中要予以否定，因為學校是傳承孝道的重要陣地，教師是傳承孝道的使者。
5.孝道教育需要家長言傳身教
家庭是孩子的第一個學校，家長是孩子的第一個教師，這對于孩子習慣的養(yǎng)成起到至關重要的作用。因此，很有必要讓家長積極參與有關孝道文化的教育，學校可以結合家長開設專門的培訓班，讓家長了解孝道教育對孩子成長的重要性。讓孩子在父母的言傳身教中受到熏陶；讓孩子感受孝敬父母時的幸福感等，同
孝文化是我國傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容之一。一個“孝”字可以折射出中國傳統(tǒng)文化和道德的總體特征，可以認識和把握中國古代社會的獨特風貌。“忠孝”即忠君孝親，源于儒家所倡導的“親親”思想，是儒家倫理道德規(guī)范。《論語·八佾》說“臣事君以忠”[1]，要求臣民對國君無條件效忠。孝最初的含義是孝敬父母，是對兒女提出必須履行的義務，隨后要求每個社會成員對社會也應承擔“盡孝”的責任。儒家就以個人和家庭為基礎，以忠孝為紐帶，把個人、家庭和社會聯(lián)系起來，給每個社會成員規(guī)定了立身處事、居家做人的基本準則。黑格爾曾在《歷史哲學》中提出：“中國純粹建筑在這一道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。中國人把自己看做是屬于他們家庭的，而同時又是國家的兒女。”[2]
一、孝文化的歷史演進
中國孝文化從“殷人無孝”到“周公推孝”、“孔孟揚孝”、“移孝作忠”，經(jīng)歷了一個從無到有、豐富完善、扭曲異化的歷史演化過程，其中既有人文思想的精華，又不乏封建性的糟粕。
（一）萌芽：殷人無孝，重鬼輕人。
中國社會自古就有孝的思想。《堯典》中岳薦舜時，即贊美舜之“克諧以孝”。在中國社會廣為流傳的《二十四孝》中，“孝感動天”講的就是舜的孝悌故事，舜作為一個孝的典范，標志著中華孝道的萌芽。但在舜生活的年代及以后的漫長時期，孝并沒有普遍的社會道德意義。“殷人無孝”說法認為，即便是殷人也不存在“善事父母”意義上的孝道，殷人之孝，重在祭祀先祖和追奠亡靈上，重鬼事而輕人事，行孝的對象重在已逝的亡靈，對身邊生活的父母親長則不以為然，有孝之名而無其實。
（二）發(fā)展：周公推孝，以孝入刑。
根據(jù)史料，周人在孝道上與殷人正相反，它看重的是對身邊父母現(xiàn)實的行孝，而在祖宗祭祀上重在哀思之心的摯誠，這是由周人的農(nóng)耕人群傳統(tǒng)決定的。[3]農(nóng)耕社會中，長者在長期勞動中積累了豐富的知識和經(jīng)驗，不僅成為文化的傳播者，而且負責族群的組織和管理，對族群的生產(chǎn)生活起著舉足輕重的作用本文由收集整理，是人們尊重和信賴的對象。對孝道思想和實踐做出偉大推動的人是周公。因為周公把孝的對象放在實在的人上，是人在現(xiàn)實生活中的具體實踐，他還把孝的思想和行為法律化和政治化，使它成為強制性的法律規(guī)范。
（三）完善：孔孟揚孝，孝行天下。
周公是孔孟仰慕的對象，也是孔孟思想的主要源泉。孔孟對周公的孝道思想進一步挖掘整理、豐富完善，形成了孝道完備的理論體系并進行大力宣揚，對中國社會產(chǎn)生了深刻的影響。孔孟的孝道思想主要體現(xiàn)在《論語》《孝經(jīng)》《禮記》和《孟子》等經(jīng)典著作中。其中《孝經(jīng)》的產(chǎn)生，標志著孝道思想的成熟完備。
（四）異化：忠孝合一，愚忠愚孝。
秦王朝統(tǒng)一六國后，地主階級為了維護專制主義的統(tǒng)治，大力宣揚“忠孝合一，移孝忠君”，把孔孟孝道思想加以篡改利用，不斷扭曲異化，使孝最終淪為地主階級統(tǒng)治、壓迫人民的工具。主要表現(xiàn)在孝的專制化與絕對化、孝的神圣化與迷信化、移孝作忠、忠孝合一、忠高于孝等方面。
二、多重視野下的孝文化
（一）道教孝道觀。
在歷史發(fā)展過程中，道教在自身神仙信仰的基礎上對歷史上既存的思想、鬼神學說和孝道觀念要素加以融匯、整合與升華，創(chuàng)立起自己獨特的孝道觀念和教化系統(tǒng)，并結合時代特點不斷發(fā)展，對世俗社會產(chǎn)生深遠的影響。道教素有重視孝道的傳統(tǒng)，并形成了自己所特有的孝道倫理思想。同時道教孝道的產(chǎn)生也是道教走向貴族化、官方化的需要。[4]在道教孝道觀的來源方面，李遠國先生曾提及：“考察道教孝道思想的來源，無疑來自儒家。”[5]道教早期經(jīng)典《太平經(jīng)》中明確提出孝的重要性，即“天下之事，孝為上第一”，認為孝與壽并為天下最急迫的事情。眾所周知，追求長生就是道教最鮮明的特色和最重要的事情，將孝壽并言，可見道教對孝的重視程度。
在道教看來，行孝不僅是兒女應行的義務，而且有助于個人心性的修煉。《太平經(jīng)》中有“天地君親師”的說法。君親師，即是道教“孝”的對象。在君王統(tǒng)治天下的時候，道教對君主的孝即忠誠，表現(xiàn)為“常旦夕憂念其君主也。念欲安之心，正為其疾痛，常樂帝王垂拱而自治也。但樂使王者安坐而長游，其治乃上得天心，下得地意，中央則使萬民莫不懼喜，無有冤結失職者也”。[6]
道教的孝道思想有許多現(xiàn)實意義。在家庭方面，它倡導盡心贍養(yǎng)父母的理念，有利于促進家庭成員之間和睦相處；在個人方面，它可以幫助提高個人修養(yǎng)，特別是有助于個人心性修煉；在社會方面，它可以幫助維系社會秩序，并且弘揚尊師重教的傳統(tǒng)美德；在自然方面，它倡導保護自然環(huán)境，維護生態(tài)平衡。這些都是由道教自然無為的核心觀念引發(fā)出來的，在當今社會仍有很大的積極意義。
（二）儒家孝道論。
孔子和孟子大力宣揚孝道。首先，他們認為孝是天經(jīng)地義的人生法則，是人之為人的根本，是做人的基本條件。《孝經(jīng)·三才章》講：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”[7]《論語·學而》中也提到：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為人之本與。”[8]其次，孝也是德育的切入點，是治國理政的法寶。《孝經(jīng)·開宗明義章》中說道：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”[9]認為孝是“至德要道”，用以治理國家，就會“民用和睦，上下無怨”。第三，孝還是人生最大的快樂。《孟子·盡心上》中說：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也……君子有三樂，而王天下不與存焉。”[10]
關于行孝，《孝經(jīng)·紀孝行章》中這樣寫道：“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然后能事親。”[11]可以看出，孔孟的行孝思想內(nèi)容豐富多彩，完備而深刻，代表了中國孝道的最高境界。孔孟孝道思想的核心和精髓是“仁”與“和”，因此，孔孟的忠君思想與后世的“忠孝合一”“愚忠愚孝”存在本質上的不同。
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（三）佛教之孝經(jīng)。
佛門孝經(jīng)的出現(xiàn)，使中國人的血緣倫理規(guī)范在儒家經(jīng)典之外又獲得了一種新的表現(xiàn)形式。在中國的佛教信眾看來，勸親信佛、出家修道、普度眾生等都是在盡孝道。
1.勸親信佛是盡孝。佛教主張自己信奉佛教，也應該勸說父母共同信仰佛教。在最早譯經(jīng)的《四十二章經(jīng)》中就以較量功德的方式提出了這樣的主張：人生在世最應孝敬尊重的人，除佛之外，就是自己的父母了，以佛教度化父母所得的功德僅次于對佛的供養(yǎng)。與儒家的重視諫諍相比，佛教更為強調從積極的方面對父母進行教化和引導。
2.出家修道是盡孝。自從東漢末年起，許多人就以剃發(fā)、獨身、僧服等不與中國孝道相合之處對佛教進行攻擊。到了東晉時期，高臥廬阜的慧遠認為，佛教信眾有在家和出家的區(qū)別。在家居士仍然處于君主的治理和父母的庇護之下，與普通人沒有什么兩樣，故而在忠君孝親的實踐中并無異于常人之處。但如果是因慕道而欲出家修行，則必須得到父母與官府的準許；君父不許，不得私自出家。出家之后，專心行道，師表人天，堪為眾生超脫生死苦海的向導，是政令教化的最好的輔助，因此并不與孝道相違。[12]在反佛風潮一浪高過一浪的情況下，被認為是“道德所居”的廬山慧遠德為物尊，朝野崇重，南北各方，無不致敬，其造論著文具有非常大的社會影響力，是處于東晉朝廷制定佛教政策時必須要考慮的重大因素。自此以后，出家修道即是盡孝的觀念得到社會的認可，“一人得道，九族升天”的說法逐漸流行起來。
3.慈悲為懷是盡孝。中國大乘佛教認為，人們不僅應該絕對孝敬今生今世的父母，而且還應該無條件地孝敬無數(shù)的前生來世的父母。因此慈悲為懷，善待一切眾生，就成了孝敬父母的應有之義。僧人在出家之初即發(fā)下四宏誓愿：眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成，以此來上報四重恩（即父母恩、國土恩、眾生恩、三寶恩），下濟三途苦（即地獄、餓鬼、畜生等苦難最深重的三惡道）。[13]
佛教在完全容納和接受儒家孝親觀的同時，又根據(jù)儒家經(jīng)典和佛教的慈悲之心，對其進行擴大和提升，將其推向一個新的高度，形成了一些既與儒家相關、又有所區(qū)別的新的孝親觀念，這無疑是對中土孝道觀的豐富和發(fā)展，對中國民間盡孝之風的盛行起到了巨大的推動作用。
課題名稱： 儒家孝道與現(xiàn)代家庭養(yǎng)老
學生姓名：
系 別： 政治與法律
專 業(yè)： 思想政治教育
指導教師：
一、綜述國內(nèi)外對本課題的研究動態(tài)，說明選題的依據(jù)和意義：
研究動態(tài)：隨著老齡化社會的到來，養(yǎng)老問題成為一個日益突出的社會問題，各國學者開始對這個古老的研究領域給予新的重視，尋求各種解決方法，以面對老齡化社會的挑戰(zhàn)。目前國內(nèi)外的研究主要有二個方向，一是以美國，英國等發(fā)達國家多數(shù)學者選擇的希望通過發(fā)展社會養(yǎng)老即建立高福利的社會保障體系來解決老齡人口的養(yǎng)老問題，一是希望健全現(xiàn)有的家庭養(yǎng)老體系，輔助以社會養(yǎng)老體系，中國目前的研究方向主要集中在這，主要希望發(fā)揚中國傳統(tǒng)的尊老、敬老的思想來促進家庭養(yǎng)老的健康、和諧發(fā)展，這方面較為突出的論文有有蕭振禹主編的《養(yǎng)老，你指望誰——中國面臨人口老齡化的困惑》等，張懷承主編的《中國的家庭與倫理》等。他們提倡目前中國應繼續(xù)以家庭養(yǎng)老作為主要的發(fā)展方向、通過對儒家傳統(tǒng)的孝道思想的繼承和發(fā)揚來達到家庭養(yǎng)老的健康發(fā)展。
選題的依據(jù)
孝道思想是儒家及儒家思想核心之一，也是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。由于這種孝道思想的影響，中華民族才形成了尊老愛幼，孝敬老人，贍養(yǎng)老人的傳統(tǒng)美德。據(jù)有關資料統(tǒng)計，2000年底，我國60歲以上的老年已達1.3億，占總人口的11%，根據(jù)科學預測，到2025年底老年人口將達2.8億，約占總人口的20%。顯然，我國正以驚人的速度進入老齡化社會。而且，我國進入老齡化社會與發(fā)達國家不同，是在經(jīng)濟相對落后的情況下進入的，時間短，速度快，指望在短期內(nèi)用社會保障和敬老院來實現(xiàn)老有所養(yǎng)，老有所樂，老有所醫(yī)。老有所終不太現(xiàn)實。家庭養(yǎng)老在今后相當長的時間內(nèi)仍是我國養(yǎng)老的主要途徑。在這種背景下，探討儒家的孝道思想尤其是其中的敬老原則與現(xiàn)代家庭養(yǎng)老的關系，對于現(xiàn)代社會的進步發(fā)展，解決老齡化社會中的一系列問題，具有重大的理論意義和深刻的現(xiàn)實意義。
選題的意義
a 從理論上看，豐富和深化了儒家“孝道”思想的研究，有助于我們在市場經(jīng)濟條件下建立健康的養(yǎng)老體系
b 從實踐上看，對于加強家庭道德建設，推進家庭文明以及社會主義精神文明的發(fā)展具有重要的現(xiàn)實意義。
二、研究的基本內(nèi)容，擬解決的主要問題：
基本內(nèi)容
儒家“孝道”思想與現(xiàn)代家庭養(yǎng)老
1儒家“孝道”的基本內(nèi)容
2儒家“孝道”原則的糟粕和精華
3現(xiàn)代中國的家庭養(yǎng)老
4儒家孝道的現(xiàn)代轉承
擬解決的主要問題
1、重點：在現(xiàn)在市場經(jīng)濟條件下對儒家“孝道”的轉承
2、難點：理論分析，實證分析儒家“孝道”的糟粕和精華
三、研究的步驟、方法、措施及進度安排：
步驟：
1、收集資料
2、歸納整理資料
3、編寫寫作提綱
4、寫作論文
5、修改文章
6、完善定稿
方法：
1、文獻研究法;
2、歷史分析法;
3、演繹歸納法;
4、分析綜合法。
措施：
1、充分收集資料
2、對資料進行閱讀，分析和綜合
3、制定寫作計劃表
4、主動多與指導老師交流
進度安排：
1、2005年12月20日前確定選題
2、2006年1月16日前提交開題報告
3、2006年4月10日前提交論文初稿交指導老師審閱后進行修改。
4、2006年5月20日前交定稿
四、主要參考文獻：
[1] 李宗桂：《中國文化概論》，廣州，中山大學出版社，1988年版
[2] 劉澤華：《中國傳統(tǒng)政治思想反思》，北京，生活•讀書•新知三聯(lián)書店，1987年版
[3] 劉翔：《中國傳統(tǒng)價值觀詮釋學》，上海，生活•讀書•新知上海三聯(lián)書店，1996年版
[4] 劉再復、林崗：《傳統(tǒng)與中國人》，合肥，安徽文藝出版社，1999年版
[5] 辜鴻銘著，黃興濤、宋小慶譯：《中國人的精神》，海口，海南出版社，1996年
[6] 杜漢生：《中國精神》，長江文藝出版社，1998年版
[7] 蕭振禹主編：《養(yǎng)老，你指望誰——中國面臨人口老齡化的困惑》，改革出版社1998年版
[8] 武寅、石竣主編：《家庭倫理與人格教育》，中國社會科學出版社2000年版
[9] 呂平主編：《孝經(jīng)》，新疆青少年出版社1996年版
[10]《中國人口報》，1999年2月5日1版
[11] 張懷承主編：《中國的家庭與倫理》，中國人民大學出版社1993年出版
[12] 高成鳶主編：《中國的尊老文化》，天津人民出版社1992年版
[13] 李澤厚：《中國古代思想史論》，北京，人民出版社，1985年版
[14] 雜志：《中國哲學史》、《哲學研究》、《中國傳統(tǒng)文化》、人大復印資料《中國哲學》等有關中國哲學、儒學網(wǎng)站
五、指導教師意見：
簽名：
六、教研室意見：
簽名：
注：此表由學生本人填寫，一式三份，一份留系里存檔，指導教師和學生本人各保存一份。
[關鍵詞]漢代畫像石；孝道文化；厚葬文化；神學化
漢代畫像石是流行于我國兩漢時期一種特殊的喪葬形式，它作為墓葬附屬的石刻藝術，具有相當高的寫實性。著名歷史學家剪伯贊先生認為漢代石刻畫像“幾乎可以成為一部繡像的漢代史”，“當然是一種最具體、最真確的史料體”[1]。古代工匠以刀在石頭上刻畫，多采用墨線亦或彩色的顏料加以修飾，主要用于墓室、墓闕以及墓祠等墓葬建筑的裝飾。其所表現(xiàn)的題材、內(nèi)容極其豐富，幾乎涉及到當時社會生活的各個領域。漢代畫像石在我國只短暫的留存了300余年，但是它作為漢代獨具特點的喪葬風俗，成為當時孝道文化的重要載體。本文通過從兩個方面來分別論述，漢代畫像所石反映的孝道文化。
一、厚葬的孝道文化
雖然我國早已有厚葬的習俗，但是厚葬文化在漢代盛極一時，其在漢代的發(fā)展程度更是“前無古人，后無來者”，從我國大量出土的漢代畫像石墓就能發(fā)現(xiàn)。我國漢墓的考古工作始于20世紀20年代，絕大部分是50年代以后進行的。據(jù)不完全統(tǒng)計，已經(jīng)累積發(fā)掘的各種大、中、小型的漢墓數(shù)量約在萬座以上。漢代墓葬多以磚石結構為主，在所有磚石類墓葬中，已發(fā)現(xiàn)和發(fā)掘的漢代畫像石墓超過200座，出土的畫像石總數(shù)已超過10000塊[2]。其在我國境內(nèi)分布范圍上也相當廣泛，向東至江蘇、浙江沿海地區(qū)，西達四川、甘肅一帶，向北至陜西、山西、北京一帶，南至貴州、云南地區(qū)等14個省市都有出土。
漢代孝道的社會倫理觀念嚴重，其形成受漢代推行“以孝治天下”的政策所決定。在這種理念影響下，漢代的孝道理論有了很大的發(fā)展，突破了傳統(tǒng)局限，延伸了孝道的內(nèi)容，并提出了許多孝道觀念，逐漸成為一種帶有濃厚社會倫理觀念的孝道。漢代畫像石所表達的含義不僅具有驅鬼辟邪的宗教意義，而且還是作為評價死者后人，是否為孝子的標準之一。漢代人通過對先人的厚葬獲取外界的褒獎成為孝子，甚至能夠因此而入仕做官。就像我國著名學者蔣英炬所說，從本質上看，墳墓藝術存在的根據(jù)還是在于生人的需求。山東嘉祥縣武氏祠中所存東漢時期的“石闕銘”就體現(xiàn)了這一點，該闕碑內(nèi)容提到了武氏父子因孝道而被選舉為孝廉的經(jīng)過[3]。正是因為厚葬的行為，能夠受到了政府的褒獎和認同，從而促使社會其他各個階層逐漸形成崇尚厚葬之風。
厚葬的盛行還與當時統(tǒng)治階級上行下效的風氣有關。在西漢武帝以前，由于國力強盛，國家有足夠的財力來修建大型墓地。歷任皇帝先后建造了大量的陵寢、墓宮。比如以漢高祖長陵、惠帝安陵、景帝陽陵、武帝茂陵、昭帝平陵為代表的“漢五陵”。這些陵寢不僅宏偉壯麗，而且極具奢華，另外在其附近還設置有專門的陵邑以供伺奉。由此引發(fā)了地方諸侯的競相效仿。雖然其所建規(guī)模遠次于帝陵，但也較為豪華。其中以西漢時期的滿城中山王墓、徐州楚王墓、永城梁王墓、長清濟北王墓等諸侯王墓為代表。而廣大平民百姓也在統(tǒng)治階級崇尚厚葬的影響下，紛紛摹效，形成一時風氣，有的人為了體現(xiàn)孝道而厚葬其先祖亦或父母，不惜大肆舉債，甚至傾家蕩產(chǎn)。據(jù)《后漢書?崔列傳》記載，東漢時期著名文學家崔在其父去世后，為厚葬盡孝，“剽賣田宅，起冢塋，立碑頌。葬訖，資產(chǎn)竭盡，因窮困，以酤釀販鬻為業(yè)。時人多以此譏之，終不改”[4]。由此可見漢代厚葬之風上行下效極為普遍。后來，東漢明帝因民間厚葬奢靡浪費，而導致的“田荒不耕”深感憂慮，隨下詔“申明科禁”，并“宣下郡國”[5]，明令禁止百姓厚葬之風。
二、神學化的孝道文化
漢代的《孝經(jīng)》是漢代孝道神化的主要著作之一，《孝經(jīng)》的內(nèi)容闡述了以孝道治理天下的作用。在《孝經(jīng)》中寫道：如果將孝道作為帝王治理天下的依據(jù)，不僅可以實現(xiàn)天下太平的目的，還可以防止自然災害和禍亂的發(fā)生。《孝經(jīng)》的出現(xiàn)使?jié)h代孝道的發(fā)展朝著神學化的方向發(fā)展，并在西漢中期神學化的孝道文化得到進一步發(fā)展。西漢董仲舒為了適應統(tǒng)治者的需求，將孝道進行了一定的神學化[6]。董仲舒將“五行”融入到孝道中，并從陰陽理論中推衍出“三綱”理論，并形成一系列的具有宗教神秘色彩的孝道。到西漢末期，具有宗教神秘色彩的孝道進一步和當時主流的迷信思想結合，形成了具有較為濃重神學化的新的孝道文化，這一特點可以從漢代畫像石的內(nèi)容題材上有所反映。
例如在西漢的洛陽卜千秋墓，卜千秋墓是當前發(fā)現(xiàn)年代較早的壁畫墓，其選取的題材是傳統(tǒng)的西漢墓畫題材，表現(xiàn)了傳統(tǒng)宗教思想中的飛升以及守衛(wèi)陵墓的思想。在主墓室繪有傳統(tǒng)伏羲、日月等我國傳統(tǒng)神話形象，以及龍、虎、朱雀、梟羊等神異。再如東漢晚期的河北望都二號墓中的畫像石，在每個墓室的頂部都繪有各種神話人物或者神異動物，這種具有神話色彩的畫像石內(nèi)容，直接反映了當時統(tǒng)治者所宣揚的具有神化色彩的孝道文化。
三、結語
漢代畫像石作為我國兩漢時期喪葬制度一種重要的表現(xiàn)形式，不僅代表了漢代所盛行的孝道文化，還蘊含了當時社會各階層對于厚葬理念的理解與體現(xiàn)。其產(chǎn)生和發(fā)展為我國孝道文化的研究提供了豐富的實物資料，對于研究漢代的審美藝術也有著廣泛的借鑒價值。因此對漢代畫像石的研究和梳理十分必要且意義重大，這些珍貴的具有漢代鮮明特色的實物遺存，越來越為考古工作者所重視，對研究漢代的社會經(jīng)濟、物質文化和喪葬制度，都有著重要價值。
參考文獻：
[1]剪伯贊.秦漢史[M].北京：北京大學出版社，1983.
[2]劉太祥.漢代畫像石研究綜述[J].南都學壇（人文社會科學學刊），2002，03（22）：8-9
一、提出“以孝興區(qū)”理念的背景
（一）歷史傳承所需
“孝”在中國具有悠久傳統(tǒng)。甲骨卜辭中“孝”字的出現(xiàn)，說明至少在殷商時代，中國人就有了孝的觀念。西周時期，孝道文化作為一種倫理概念正式提出，統(tǒng)治者主張敬天、孝祖、敬德、保民，重視尊老敬賢的教化。西周以后，有大量的文獻對“孝”作了記載，比如，《爾雅?釋訓》云：“善父母為孝。”春秋戰(zhàn)國時期，孝道文化的思想體系、倫理道德觀念和基本規(guī)范已經(jīng)較為完整。宋至清代，孝道文化進一步上升到社會意識高度。朱熹等人倡導孝為立身之本、立國之根。近現(xiàn)代時期，孝道文化不斷得以發(fā)展和傳承。華夏兒女孝親敬老，代代相傳，形成了中華民族的傳統(tǒng)美德。
（二）社會發(fā)展所需
隨著社會主義市場經(jīng)濟的發(fā)展，人民群眾的物質生活不斷得到改善，但同時受西方文化“金錢至上”的侵蝕，一些人內(nèi)心浮躁，人情冷漠，甚至道德淪喪，不但不盡贍養(yǎng)義務，反而虐待老人，致使有的老人衣食無靠，患病無醫(yī)，晚年只能慘淡度日。這樣長久下去，中華傳統(tǒng)美德的基石，就必然會坍塌，社會和諧和經(jīng)濟快速發(fā)展，也只能是“水中之月”。同時我國逐步步入老齡化社會。根據(jù)全國老齡委辦公室公布的數(shù)據(jù)顯示，未來20年是中國老年人口增長最快的時期。到21世紀中葉，60歲以上人口將達到峰值4.87億。所以說，解決老齡化問題，迫切需要加強孝道文化建設。
（三）個人進步所需
“孝道”是為人立身之需。一個具有孝心的人，才是真正的品德健全的人。在兩漢時期，朝廷提倡“以孝治天下”，將“舉孝廉”的方式作為提拔官員的途徑之一，并在20萬戶中舉薦一個孝廉。據(jù)統(tǒng)計，“舉孝廉”的官員犯錯者很少。唐代時，參加醫(yī)學、算學、律學考試的人，可以不用讀五經(jīng)，但《論語》和《孝經(jīng)》卻是必讀的。可以看出，在古代就已經(jīng)以“孝”來加強人格培養(yǎng)。因此，加強孝道文化建設，對于培養(yǎng)人的性格情操，促進人們的全面進步具有極其重要的意義。基于此，國家漯河經(jīng)濟技術開發(fā)區(qū)提出了“以孝興區(qū)”的理念，以孝管理，以孝治區(qū)，促進了經(jīng)濟社會和諧健康發(fā)展。
二、實施“以孝興區(qū)”的主要做法
（一）教育先行，筑牢思想基礎
弘揚孝道文化，必須以教育為基礎手段。一是經(jīng)常性地組織學習《二十四孝》和《新二十四孝》，邀請專家對孝道文化進行深入解讀，要求全區(qū)干部和廣大群眾經(jīng)常帶著愛人子女回家陪父母、節(jié)假日與父母共度、為父母舉辦生日宴會、親自為父母做一頓飯等；每逢春節(jié)、重陽節(jié)、中秋節(jié)等節(jié)日，開發(fā)區(qū)領導帶頭為老人送鮮花、送溫暖；每月為百歲老人提供生活基本保障金，并在每月月底舉行職工父母集體祝壽茶話會，全方位擴大“孝賢”影響。二是廣泛開展“孝行動”巡講活動，以歌曲、快板等方式宣揚孝道文化，并邀請評選出的孝子孝媳，結合自身事跡來宣講行孝的意義及如何行孝等。三是抓好學生教育，開展“弘揚孝賢文化，爭做孝賢少年”等活動，創(chuàng)新孝道教育方式，將孝道教育融入到學生校園生活和活動中，使他們從小就懂得尊老、敬老、愛老、助老的傳統(tǒng)美德。四是將弘揚孝道文化教育深入社區(qū)，廣泛開展敬老、養(yǎng)老、助老道德教育，并與開展文明社區(qū)、文明村鎮(zhèn)、文明家庭創(chuàng)建活動結合起來，在全區(qū)形成敬老、養(yǎng)老、愛老、助老的良好社會風尚。
（二）強化宣傳，引導公眾認知
一是將孝道文化宣傳與學習《公民道德建設實施綱要》和《老年人權益保障法》相結合，與黨建、法律、現(xiàn)代市場經(jīng)濟知識的培訓相結合，把孝道文化貫穿到全區(qū)各項宣教活動中去。二是利用報告會、座談會、研討會、培訓會等各類會議進行學習宣教，利用公文內(nèi)刊、文藝節(jié)目等形式進行宣傳，利用演講比賽、征文大賽等進行宣揚。通過各種形式的宣傳，使孝道文化走進機關、走進企業(yè)、走進學校、走進農(nóng)村、走進社區(qū)、走進家庭、走進每個人心中。三是廣泛開展“購好書、學好人、做好事”等活動，引導廣大黨員干部以扶貧幫困、排憂解難等具體行為來落實孝道。
典型帶動，實施榜樣引領。以弘揚孝道文化為主線，唱響弘揚孝道文化主旋律，表揚了一批尊老敬老、孝順父母、誠實守信的好人好事，大力倡導社會新風；廣泛開展“十大孝子”“十大孝媳”評選活動，挖掘了一批孝賢典型人物的先進事跡，對其進行物質和精神獎勵，充分發(fā)揮了榜樣引領作用。同時邀請中央電視臺著名主持人陳偉鴻先生任開發(fā)區(qū)愛心形象大使。
（三）完善機制，保障老人權益
首先，積極開展維護老年人合法權益的法制教育和普法工作，健全法律援助制度，以解決老年人“老有所養(yǎng)、老有所醫(yī)、老有所教、老有所學、老有所為、老有所樂”的問題。其次，依據(jù)《中華人民共和國憲法》和《中華人民共和國老年人權益保障法》等法律法規(guī)，健全法律援助，規(guī)范群眾的孝賢行為，加強老年人法律服務工作，對不盡養(yǎng)老義務的人給以懲罰。最后，積極采取法律措施，倡導以簽訂《家庭贍養(yǎng)協(xié)議書》《敬老保證書》和《繼承財產(chǎn)辦法協(xié)議書》等形式，減少贍養(yǎng)糾紛，切實保障老年人的合法權益，確保老年人在物質上有保障、在生活上有照料、在精神上有慰藉。
（四）善于結合，融入發(fā)展全局
一是與干部考核制度結合起來，從全區(qū)實際出發(fā)，制定孝賢行為準則，將人員孝道踐行的情況納入干部職工年度考核、黨員發(fā)展和干部管理等范疇，把孝賢作為優(yōu)先提拔干部的必要條件。二是與促進經(jīng)濟發(fā)展結合起來，以“孝”為支撐，倡導全區(qū)廣大黨員干部把對老人的盡孝和關愛，擴展到對事業(yè)的忠誠、對崗位的敬重上來，將“孝”提升為自身干事創(chuàng)業(yè)的動力源泉。三是與招商引資結合起來，將是否具有優(yōu)秀的企業(yè)文化作為招商的重要標準之一。
三、實施“以孝興區(qū)”應把握的幾個問題
（一）注意與時俱進
“孝”作為中華民族的傳統(tǒng)美德，是歷史的產(chǎn)物，也必然帶有歷史局限性。如歷史上的“三綱五常” “子不言父過”等愚忠愚孝思想，已經(jīng)不適應現(xiàn)代社會發(fā)展。在新時期，深入推進孝道文化建設，既不可毫無批判地全盤繼承，也不能全盤否定，要取其精華，去其糟粕，使之與當代社會相適應、與現(xiàn)代文明相協(xié)調。
（二）注意長效機制
孝道文化的倡導和發(fā)展，不是一蹴而就的事情，也并非一兩個評比、一兩次活動就能形成。因此，要注重完善“以孝興區(qū)”的制度保障、環(huán)境保障、機制保障。通過完善各類制度，使人人不敢不孝；通過優(yōu)化環(huán)境，使人人爭相盡孝；通過健全機制，使人人樂于盡孝，從而形成“以孝興區(qū)”的長效機制。
（三）注意提煉升華
情感態(tài)度和價值觀是新課程教學中三維教學目標之一，突出了語文人文性的特點。培養(yǎng)學生健康積極的情感態(tài)度和正確的價值觀，才能使學生形成健康個性，進而全面發(fā)展。在課堂教學中結合文章內(nèi)容對學生進行情感態(tài)度價值觀教育。高中語文必修五《陳情表》是對學生進行“孝道”教育的經(jīng)典篇目。宋代詩人蘇軾曾說，讀《出師表》不下淚者，其人必不忠；讀《陳情表》不下淚者，其人必不孝；讀《祭十二朗文》不下淚者，其人必不友。
《陳情表》是西晉李密寫給晉武帝的奏章。泰始三年，晉武帝詔李密任太子洗馬，他以祖母年老多病無人照料為由，辭不赴命。但又因他是蜀漢舊臣，恐晉武帝懷疑自己心念舊朝而招致殺身禍患，于是上表敘述自己幼年的不幸，家中的孤苦情況和祖母對自己的辛勤撫養(yǎng)，詳盡而委婉地說明自己屢次辭謝晉朝征召的原因，表達了對晉朝皇帝的由衷感激之情，又申述了自己終養(yǎng)祖母以盡孝道的決心。晉武帝覽表感動，命郡縣供其祖母奉膳。
自古忠孝兩難全，李密選擇了“折中”的方法――先盡孝后盡忠。孝道是人類晚輩的責任和義務，“百事孝為先”。而如今的學生對中華傳統(tǒng)文化和道德觀念知之甚少，更有甚者出現(xiàn)人格上的偏差。例如，有些學生在家里不聽父母的教導，從不分擔力所能及的家務，不理解、不體諒父母掙錢的艱辛和不易，與家庭富裕的同學攀比，在家里斥責父母，看不起父母，認為他們無能……有這些言行表現(xiàn)的學生日久容易形成不健康的人格。
孝道觀念之所以在年輕一代人心中淡薄，關鍵是若干年來在道德教育上的放松。平時只號召愛祖國、愛人民，不提愛父母。愛祖國、愛人民是一種高尚境界之愛，但不從愛父母做起，是沒有根基的。要一點一滴培育感恩之心，感恩孝為先。很難想象，那些連父母都不愛的人，怎么能交到朋友，怎么能擔當起建設祖國的重任。
高中生在思想上已經(jīng)有了獨立的意識。但這些意識也造就了不少人以自我為中心，不關心同學、不尊重師長，動則謊話連篇、臟話成堆。這說明個人道德素質有待提高。有鑒于此，我們今天要恢復“孝”在人倫道德規(guī)范體系中的重要地位。我們應把包括孝道教育在內(nèi)的人文知識和科學知識教育，融入到教學管理當中。這種教育應該與家庭教育相輔相成，互相促進，尊敬老師、友愛同學是敬老愛幼的延伸，遵守公共秩序、愛護公物是遵循家庭倫理、熱愛家庭的擴展。
司馬遷曾說：“父母者，人之本也。”鴉有反哺之義，羊有跪乳之恩。作為跨時代的高中生，我們在現(xiàn)代孝道教育中，沒有必要學習古代尊老敬賢的細枝末節(jié)，繁縟儀式，但要做到對于父母與長者，必養(yǎng)、必敬、必讓、必安。
現(xiàn)在學生因為缺失對父母的感恩，要對學生進行孝道教育，首先要培養(yǎng)學生有一顆感恩的心。父母給予我們生命，含辛茹苦把我們養(yǎng)大。孟子說：“老吾老，以及人之老。”教育學生要感恩自己的父母，孝道教育從自己最親的父母做起，一個人如果能做到孝敬父母，不可能再去做犯上的事情。所以說，孝道是一切精神文明的根本。
“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”孝道的內(nèi)涵，是以孝親而及之于天下。中國的文明是“孝道”的文明，中國的文化是“孝”的文化。圣人認為，和睦的家庭是“父慈子孝”，我們現(xiàn)代社會提倡的傳統(tǒng)教育中也重視“孝道”教育。
在繼承民族優(yōu)秀傳統(tǒng)――孝道教育的過程中，我們應從思想情感深處領略“孝”的真正內(nèi)涵。需要潛心領悟傳統(tǒng)孝道教育中透露出來的文明精神：尊老敬賢，和睦互愛，培養(yǎng)良好的個人素質，協(xié)助調和人際關系，塑造文明的社會風貌，這是時代對我們的呼喚和期望。
作者單位 陜西省蒲城縣罕井中學
