時間：2023-02-11 00:29:01
開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創(chuàng)造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇古代禮儀，希望這些內(nèi)容能成為您創(chuàng)作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進(jìn)步。
真正的改革，無論是國家政治生活的禮儀還是人民生活禮儀都改變成無鬼神論的新內(nèi)容，從而成為現(xiàn)代文明禮儀。
①祭天。始于周代的祭天也叫郊祭，冬至之日在國都南郊圜丘舉行。古人首先重視的是實(shí)體崇拜，對天的崇拜還體現(xiàn)在對月亮的崇拜及對星星的崇拜。所有這些具體崇拜，在達(dá)到一定數(shù)量之后，才抽象為對天的崇拜。周代人崇拜天，是從殷代出現(xiàn)“帝”崇拜發(fā)展而來的，最高統(tǒng)治者為天子，君權(quán)神授，祭天是為最高統(tǒng)治者服務(wù)的，因此，祭天盛行到清代才宣告結(jié)束。
②祭地。夏至是祭地之日，禮儀與祭天大致相同。漢代稱地神為地母，說她是賜福人類的女神，也叫社神。最早祭地是以血祭祀。漢代以后，不宜動土的風(fēng)水信仰盛行。祭地禮儀還有祭山川、祭土神、谷神、社稷等。
③宗廟之祭。宗廟制度是祖先崇拜的產(chǎn)物。人們在陽間為亡靈建立的寄居所即宗廟。帝王的宗廟制是天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。庶人不準(zhǔn)設(shè)廟。宗廟的位置，天子、諸侯設(shè)于門中左側(cè)，大夫則廟左而右寢。庶民則是寢室中灶堂旁設(shè)祖宗神位。祭祀時還要卜筮選尸。尸一般由孫輩小兒充當(dāng)。廟中的神主是木制的長方體，祭祀時才擺放，祭品不能直呼其名。祭祀時行九拜禮:“稽首”、“頓首”、“空首”、“振動”、“吉拜”、“兇拜”、“奇拜”、“褒拜”、“肅拜”。宗廟祭祀還有對先代帝王的祭祀，據(jù)《禮記·曲禮》記述，凡于民有功的先帝如帝嚳、堯、舜、禹、黃帝、文王、武王等都要祭祀。自漢代起始修陵園立祠祭祀先代帝王。明太祖則始創(chuàng)在京都總立歷代帝王廟。嘉靖時在北京阜成門內(nèi)建立歷代帝王廟，祭祀先王三十六帝。
④對先師先圣的祭祀。漢魏以后，以周公為先圣，孔子為先師;唐代尊孔子為先圣，顏回為先師。唐宋以后一直沿用“釋奠”禮(設(shè)薦俎饌酌而祭，有音樂沒有尸)，作為學(xué)禮，也作為祭孔禮。南北朝時，每年春秋兩次行釋奠禮，各地郡學(xué)也設(shè)孔、顏之廟。明代稱孔子為“至圣先師”。清代，盛京(遼寧沈陽)設(shè)有孔廟，定都北京后，以京師國
子監(jiān)為太學(xué)，立文廟，孔子稱“大成至圣文宣先師”。曲阜的廟制、祭器、樂器及禮儀以北京太學(xué)為準(zhǔn)式。鄉(xiāng)飲酒禮是祭祀先師先圣的產(chǎn)物。
⑤相見禮。下級向上級拜見時要行拜見禮，官員之間行揖拜禮，公、侯、駙馬相見行兩拜禮，下級居西先行拜禮，上級居?xùn)|答拜。平民相見，依長幼行禮，幼者施禮。外別行四拜禮，近別行揖禮。
⑥軍禮。包括征伐、征稅、狩獵、營建等。
1．諸侯朝覲儀。兩漢時，同姓諸侯王來朝，天子往往以家人之禮相待，甚至宴飲言談時都不太講究君臣禮數(shù)。以后晉武帝泰始年間始規(guī)定，諸侯王每三歲一朝，朝禮皆執(zhí)璧。
2．百官朝見儀。
其一，臣下見君長之禮，為稽首，頓首五拜。意思是先拜手稽首，再四拜一叩頭成禮。百官見東宮太子或親王時，行稽首四拜禮。
其二，在京的文武百官如遇告假或出使，都要來皇宮辭行。
其三，國家重臣，特別是那些方面大員來京朝見，鴻臚寺應(yīng)優(yōu)先立即帶其進(jìn)見皇帝。
其四，文官四品以上以及翰林院學(xué)士、尚寶司、六科部給事中、武官公侯伯都督以及附馬、儀賓、錦衣衛(wèi)指揮等官，患病超過三日者，都要身著公服到午門外行朝見禮。若大臣中有蒙皇上遣醫(yī)調(diào)治、并賜物慰問以及大臣考滿有賜者均在行禮后還得面謝皇帝。
其五，文武百官出入朝門時，各照品秩高低表示遜敬。凡一品以下的官員遇著公、侯、駙馬等人，應(yīng)加以敬禮，立要旁立，行則后從；凡三四品官見到一品官的時候，應(yīng)行遜禮，走和站立都必須在一品官的身后；五品以下的官員仿此類推。除有宣召，一律不許出現(xiàn)僭越失禮的現(xiàn)象。
其六，百官入朝門時，必須拱手端行，威儀整肅，不許私下與人客套寒暄與行禮，不準(zhǔn)喧嘩、吐痰以及一切不敬行為。入朝后，皇帝升座以后，任何人不得出聲、談笑、指指點(diǎn)點(diǎn)、東張西望。
其七，百官入朝行禮和退朝下班時，一律按文官在東、武官在西的原則，不許徑直穿越御道東西行走。如在奉天門或午門行朝禮，有正當(dāng)理由必須東西橫向行走者，也務(wù)必要退到金水橋以南，才能通過。
其八，大臣入朝，不管是立還是坐，不許面朝南方。違者以僭逆論罪。
其九，臣下百官，任何人不淮在皇宮中道和五道上行走。
其十，所有正殿正門的中三道臺階，除皇帝一人外，任何人不得行走踐踏。
其十一，百官朝參時，遇有皇帝圣諭教訓(xùn)時，必須專心致志，拱聽分明。
其十二，與皇帝會面，有時也蒙賜坐。
其十三，被賜坐的官員們，如遇有另外的官員向皇帝奏事時，必須起立，等奏事完畢才能重新落座，不許倨坐失儀。
還有太子見皇帝，有皇帝見太上皇和太后，有皇后、妃嬪見皇帝，有宮中侍從婢樸見主子等各種見面禮儀不勝枚舉。
喪禮
有關(guān)歷代帝王的喪禮，歷代文獻(xiàn)有極豐富的記載，從秦朝至清朝，皇帝及皇室成員的喪葬情況，越來越復(fù)雜和排場，禮典備載，汗牛充棟。限于篇幅，只選擇封建社會晚期的兩個王朝——明、清時期的帝王喪葬之禮，作一典型進(jìn)行說明和歸納，用以代表整個封建時期的帝王喪禮情況。</P><P>明代皇帝喪禮，又稱為大喪禮。整個治喪過程，可分為遺詔、部議和儀注三大部分。
清朝的皇帝喪儀，基本上沿襲了明制，但又結(jié)合了滿族的一些風(fēng)俗習(xí)慣和古代典禮中的制度。
皇帝駕崩的當(dāng)天，將鹵簿、大駕全部設(shè)齊。
大殮后，將大行皇帝的梓宮放在乾清官王、貝勒、貝子、公、公主、福晉等高級貴族人員各自回家進(jìn)行齋戒，政府各部院大臣和官員要到本衙門宿舍中集體住宿齋戒，不許回家。至于散閑官員，則齊集于午門齋戒住宿。齋戒期滿以后，王以下文武官員不準(zhǔn)作樂，禁止喪服嫁娶活動。在京的軍民百姓要在二十七天中摘冠纓、服素縞，一個月內(nèi)不準(zhǔn)嫁娶，一百天內(nèi)不準(zhǔn)作樂(即任何形式的文化娛樂活動；主要是指文藝表演)，四十九天內(nèi)不準(zhǔn)屠宰，二十七天不準(zhǔn)搞祈禱和報祭。服未除前，文件票擬用藍(lán)筆，文件一律用藍(lán)色油墨印刷。京城自大喪之日始，各寺、觀鳴鐘三萬次。第二天，要在天安門前舉行頒遺詔儀式。
葬禮
遠(yuǎn)古時代，殯葬極為簡易，陵無墳丘建制。隨著歲月的流逝，一些先祖的葬地也就在人們的頭腦中泯滅了。進(jìn)入封建社會以后，人們?yōu)榱思o(jì)念在中華民族文明發(fā)展史上做出貢獻(xiàn)的許多英雄人物，則根據(jù)傳說附會建筑許多紀(jì)念性的陵墓和陵廟，如河南推田的大吳(伏羲)陵、陜西黃陵的黃帝陵、湖南{需阝}縣的炎帝陵、山東曲阜的少昊陵、河北高陽的顓頊陵、山西臨汾的堯陵湖南寧遠(yuǎn)的舜陵、浙江紹興的禹陵等等，帝王陵墓的出現(xiàn)，大約在戰(zhàn)國中期。但由于當(dāng)時諸侯割據(jù)爭雄，人力物力分散，陵墓都較狹小，未見有陵園建筑。秦始皇統(tǒng)一六國以后，秦始皇陵在今陜西臨潼，原名“麗山”或“驪山”，前后修建了四十年，這種不惜耗費(fèi)大量人力財力，為帝王修筑宏偉陵墓，以體現(xiàn)封建皇權(quán)威嚴(yán)的做法，為歷代封建王朝所沿襲。只有元代皇帝死后深埋，然后縱使萬馬奔騰，消滅地面上的一切痕跡，使確切葬處成為永久的秘密，這是遵照蒙古習(xí)俗，當(dāng)系例外。此外，唐代埋葬帝王多因山為陵，不另起大型墳堆，高大的封土堆原本是山的象征，在今天的中華大地上，還可考見或保存的帝王后妃陵墓尚多，比較著名的有秦始皇陵、漢高祖長陵、漢文帝霸陵、漢武帝茂陵、漢光武帝原陵、蜀先主劉備惠陵、北魏文明太后永固陵、文景帝修安陵、梁武帝修陵、陳宣帝顯寧陵、隋煬帝陵、唐太宗昭陵、唐高宗和武則天乾陵、唐玄宗泰陵、楊貴妃墓、前蜀高祖永陵、南唐二陵、北宋八陵、南宋六陵、遼太祖祖陵、西夏王陵、金太祖陵、成吉思汗陵、明中都皇陵、明太祖孝陵、明成祖長陵、明神宗定陵明思宗思陵、清初三陵、清東陵、清西陵、乾隆容妃墓、光緒珍妃墓等。
婚禮
《五禮通考》曾說，自后齊以來，不管天子庶民，婚禮“一曰納采，二曰向名，三曰納吉，四曰納征，五曰請期，六曰親迎。”
這就是古代婚禮所分的六個階段，俗稱“六禮”。分述如次：
一、納采：這是議婚的第一階段，男方請媒提親后，女方同意議婚，男方備禮去女家求婚，禮物是雁，雁一律要活的。為何用雁?雁為候鳥，取象征順乎陰陽之意，后來又發(fā)展了新意，說雁失配偶，終生不再成雙，取其忠貞。</P><P>二、問名：是求婚后，托媒人請問女方出生年月日和姓名，準(zhǔn)備合婚的儀式。
三、納吉：是把問名后占卜合婚的好消息再通知女方的儀禮。又叫“訂盟”。這是訂婚階段的主要儀禮。古俗，照例要用雁，作為婚事已定的信物。后發(fā)展到用戒指、首飾、彩綢、禮餅、禮香燭、甚至羊豬等，故又稱送定或定聘。
四、納征：是訂盟后，男家將聘禮送往女家，是成婚階段的儀禮。這項(xiàng)成婚禮又俗稱完聘或大聘、過大禮等。后來，這項(xiàng)儀式還采取了回禮的做法，將聘禮中食品的一部或全部退還；或受聘后，將女家贈男方的衣帽鞋襪作為回禮。聘禮的多少及物品名稱多取吉祥如意的含意，數(shù)目取雙忌單。
五、請期：送完聘禮后，選擇結(jié)婚日期，備禮到女家，征得同意時的儀式。古俗照例用雁，禮品一般從簡，請期禮往往和過聘禮結(jié)合起來，隨過大禮同時決定婚期。
六、親迎：就是新婿親往女家迎聚的儀式。這項(xiàng)儀禮往往被看做婚禮的主要程序，而前五項(xiàng)則當(dāng)成議婚、訂婚等過渡性禮儀。這些形式中有一部分出于社交關(guān)系的需要，如女家的“添妝”，到男家時的“開揖”、“鬧洞房”等，都是確立社會關(guān)系的儀禮。純屬親迎部分的儀式，一般用花轎，分雙頂或單頂，扶親婦上轎的“送親嫂”，陪新郎至女家接人的“迎親客”，都各有要求，起轎、回車馬、迎轎、下轎、祭拜天地、行合歡禮、入洞房……每一過程又都有幾種到十幾種形式，大多表示祝吉驅(qū)邪。親迎的季節(jié)，一般選在春天，州以農(nóng)立，適逢農(nóng)閑，豐收為是，正好婚配。</P><P>婚嫁“六禮”過后，進(jìn)入過渡期，新婦回娘家的“歸寧”，一直到新婦進(jìn)入育產(chǎn)期，第二代再行誕生禮。從此，婚禮只作為一種家慶紀(jì)念日，按周年慶賀(滿一個“花甲”舉行隆重慶賀儀式，叫辦重婚酒)，年年值慶，直至終年。在國外，結(jié)婚二十五年做銀婚禮。結(jié)婚五十年做金婚禮。這些都是婚禮的追憶儀式了.
頒詔儀與上表儀
1)頒詔儀。頒布詔令，包括皇帝或太后等法令和文浩時的儀式。帝王詔令的種類很多，主要有傳位詔、即位詔、改元詔、加冠詔、出閣詔、賜確詔、禮儀詔、巡幸詔、南郊詔、北郊詔、封撣詔、謁廟詔、附廟詔、附葬詔、贈詔、痊復(fù)詔、籍田詔、貶責(zé)詔、廢黜詔、降黜詔、遺詔、上尊號詔、里太子納妃詔、命皇太子監(jiān)國語、皇長子降生詔、召皇太子臨朋聽政詔、出宮人詔、罪己詔、復(fù)辟詔、退位詔等等。各種詔令均有自己特定的內(nèi)容，如傳位詔是皇位繼承性質(zhì)的詔書，是指皇帝在生前將皇位傳給新君時所頒布的詔書；即位詔則是皇王即位時向天下臣民頒布的文書，又叫“即位冊文”。詔書的內(nèi)容各不相同，此處不擬一一陳述，只是將頒布詔書的一些共同的儀式作一簡單介紹。</P><P>明代洪武二十六年(1393年)首次制定頒詔儀。在奉天殿設(shè)立御座，在殿東設(shè)一寶案，殿內(nèi)有樂隊(duì)，準(zhǔn)備演奏中和韻樂，大樂則在午門和承天門外。承天門上設(shè)宣讀案，面朝西南方向。清晨，校尉擎著云蓋，站在殿內(nèi)簾前，百官朝服在承天門外立班，公、侯則立于午門外，俱東西相向。皇帝身著皮棄服，升殿。其儀如朝儀。禮部官捧著詔書來到案前，加蓋國望，將詔書置于云蓋中。校尉舉著云蓋；由殿東門出去。門外大樂齊奏，舉詔的校尉由奉天門到金水橋南的午門外，公侯作前導(dǎo)，迎至承天門上。禮官鳴贊，唱排班，文武官各就位，樂聲再起，全體四拜，樂止。宣讀官和展讀官升案，稱“有制”，眾官聞聲齊刷刷跪下。禮部官捧詔書交給宣讀官，宣讀完畢后，將詔書交禮部官放在云蓋中。司儀官贊道：“俯伏。”眾官俯伏行禮；叫“平身!”方起身復(fù)原位，四拜，樂止。文武百官又舞蹈，三呼萬歲，又四拜。儀禮司宣布：“禮畢！皇帝乃起駕離殿，禮部官把詔書捧著，交給使者，百官乃告退。</P><P>明亮靖六年(1527年)對頒詔儀進(jìn)行了若干修改。由鴻爐官設(shè)寶案，錦衣衛(wèi)設(shè)云蓋盤于奉天殿里的東側(cè)，另在承天門上設(shè)一云盤，在午門外設(shè)一彩橋，宣讀案也設(shè)在承天門上。百官人丹探侍立，皇帝冕服升坐，翰林院官員捧詔書在御座前東部立。百官入班，四拜，出至承天門外。頒詔儀式正式開始，翰林院官將詔書授予禮部官，禮部官將詔書捧置云盤案上，云蓋由校尉舉著，一行人從殿東門出，至午門外將詔書放在彩轎內(nèi)。公、侯、伯三品以上官為前導(dǎo)。迎詔至承天門上，宣讀贊拜，則與洪武年間的儀式一樣了。宣讀完畢，禮部官捧詔書授錦衣衛(wèi)官，放在云匣中，用彩繩把云匣綁在龍竿，從承天門上降下。門下的禮部官接過降下的詔書，放在龍亭內(nèi)，敲鑼打鼓地護(hù)送到禮部，交給使者頒行。
上面介紹的是頒詔儀式，那迎接詔書有什么儀式呢?洪武年間對這一環(huán)節(jié)也有禮文規(guī)定。凡遣使開讀詔敕，接詔的部門要備好龍亭，儀仗、鼓樂，出墻郭迎接。送詔書的使者下馬，奉詔書放在龍亭中，向南而立，接詔部門的官員穿好朝服行五拜禮。然后，眾官員及樂隊(duì)為前導(dǎo)，使者上馬
隨龍亭后，一起來到公廨衙門。眾官先進(jìn)門，按文東武西的原則在大廳排立好，候龍亭進(jìn)門。龍亭一到，行四拜禮。使者進(jìn)屋后，從龍亭中把詔書交給展讀宮，展讀宮跪著接過，走到開讀案前宣讀詔書。讀罷，將詔書棒
還朝使，仍故人龍亭中。眾官四拜，舞蹈山呼，又四拜而禮畢。該部門首長走到龍亭前，跪問皇躬萬福，朝廷使者鞠躬答道：“圣躬萬福。”眾官退
散，換下朝服，穿官服出來會見和招待使者，見面時雙方行兩拜禮。
凡是朝廷使者送達(dá)詔書的途中，無論是官員、士兵，還是百姓，遇見后應(yīng)立即在路旁俯伏，等送詔隊(duì)伍過后，方能起身。
以上是頒詔接詔儀式之大概。皇帝下達(dá)的命令，除詔書外，還有其他形式，如救符、丹符、制喻、手詔等，這些文件的傳達(dá)，多數(shù)不公開進(jìn)行，所以也就沒有大張旗鼓的儀式了。
清代，詔書先用滿、蒙、漢三種文字寫成，后改為滿、漢兩種文字。在太和殿內(nèi)設(shè)黃蓋、云盤、詔案、黃案；在午門外備龍亭、香亭；在天安門上的樓雉口中預(yù)制一個朵云金風(fēng)，東部筑一座宣詔臺。內(nèi)閣學(xué)士捧詔加印國璽，鋪于黃案。皇帝入太和殿，王公大臣行禮畢，由大學(xué)士捧詔書交給殿槽下的禮部尚書，尚書跪接，陳設(shè)在丹陛的詔案上。行禮后，將詔書放入云盤，蓋上黃蓋，禮部宮舉著云盤從中路出太和門，百官從行到午門外，將云盤放入龍亭。龍亭來到天安門外的橋南，取出云盤放在高臺的黃案上，文武官按品級排隊(duì)向北站立，宣讀宮走上宣詔臺朝西立，眾官跪聽宣詔先宣讀滿文，后讀漢文，讀罷，眾官行三跪九叩禮。奉詔官用朵云裝上詔書，系以彩繩，從天安門樓上的金風(fēng)口中吊降下來，禮部官在城樓下接過朵云詔書，仍放進(jìn)龍亭。拱衛(wèi)龍亭出大清門，去禮部。禮部尚書率屬下望闕(宮廷)列拜香案，行迎接詔書禮。禮部迎到詔書后，用黃字謄抄付印，頒行各省
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2)上表儀。這里所謂上表，不僅包括表，還有箋、奏章、疏、封事、題本、書、牒等文種。關(guān)于各種文體的寫法和體裁，屬于文章學(xué)或文體學(xué)的探討范圍，此處只就王公大臣、文武百官向天子或太后進(jìn)上言論時的一些禮儀，作一描述，至于上奏的不同文體格式，只是在涉及禮儀內(nèi)容時附帶說明。我們鑒于明朝的禮儀具有上承唐宋，下啟滿清的特點(diǎn)，它的典章制度富有極顯著的漢民族封建王朝的典型意義，放下面仍以明朝上表儀式為例，加以概述。
宋朝的群臣上表儀，大致情況是：守宮設(shè)次于朝堂，文官在東，武官在西，相對為首；設(shè)中書令位于群臣之北。禮部官舉表案入，引中書令出列，就南面而立。禮部郎中將表交給中書令，中書令奉表上奏皇帝。凡遇大朝儀時，宰相率文武群臣和諸軍將校、各國部落首領(lǐng)、道士和尚、民間耆老等到東上閣門去拜表，知表官將表跪交宰相，宰相再跪交給閣門使，閣門使交給通進(jìn)司，通進(jìn)司交給皇帝。宋代群臣上表時，必須有一名要臣作為“表首”，即上表的領(lǐng)頭人，有的認(rèn)為太子三師應(yīng)為表首，有的則認(rèn)為表首理當(dāng)仆射充任，最后決定以仆射為表首，因?yàn)樗前倭艓熼L，百官之本。
明朝上表，分多種形式，有進(jìn)表箋儀，進(jìn)玉牒儀，進(jìn)書儀，上賀表儀，上謝恩表儀等等，十分詳細(xì)具體。首先談?wù)勥M(jìn)表箋儀。
明初定制，凡王府遇正旦、冬至、圣誕等三大節(jié)，先期作好陳設(shè)準(zhǔn)備，準(zhǔn)備就緒后，藩王冕服就位四拜，到香案前跪下，進(jìn)表后，復(fù)位，四拜，三舞蹈，三呼萬歲，再四拜。其屬官也穿朝服，隨班行禮。如果是進(jìn)皇后表，除不舞蹈、山呼卜儀式相同；如進(jìn)皇太子表，王穿皮弁服，行人拜禮。
各衙門，百官上表箋，只有規(guī)定，無儀式，洪武間定，進(jìn)表前一天，在衙門、公廨附近街道結(jié)彩，官員在本衙門內(nèi)齋休宿歇。進(jìn)表當(dāng)日清晨，在庭中設(shè)一龍亭，在露臺設(shè)儀仗和鼓樂，龍亭前放一張表箋案，案前設(shè)一香案，龍亭東為進(jìn)表箋官之位。鼓初嚴(yán)，各官穿好朝服，次嚴(yán)，首長到香案前，蓋官印于表上，把表置于表案，然后退立幕次。鼓三嚴(yán)，各官入班，四拜，首長到香案前，贊官叫“跪”，眾官皆跪，一執(zhí)事官將表箋跪交首長，首長跪交給進(jìn)表官，進(jìn)表官跪接過來，放入龍亭中。首長回位，各官四拜，三舞蹈，三呼，四拜。鑼鼓前引，儀仗隊(duì)其次，鼓樂再后，百官跟著，百官之后是進(jìn)表官和龍亭。來到郊外，把龍亭面朝南，儀仗鼓樂如前面所述的排列，文武官侍立，首長從龍亭中取出表箋，交給進(jìn)表官，進(jìn)表官在馬上接過表，策馬奔京師皇宮而去，眾官返回。
“禮”源于人類對生活世界的理解,是形式與內(nèi)涵的統(tǒng)一。從一定程度上來講,古代人們的日常生活浸潤于禮儀之中,并且是對其所表達(dá)意義的一種深刻領(lǐng)悟,在此基礎(chǔ)上進(jìn)行運(yùn)用。據(jù)史料分析來看,周公制禮作樂,雖然是一種創(chuàng)造性的發(fā)揮,更是對于民間采風(fēng)的集合,是對當(dāng)時百姓日常生活樣態(tài)的具體體現(xiàn)和反映,是對古代禮儀的繼承和發(fā)展。而到孔子的時代,古禮發(fā)生了變化,形式與內(nèi)涵面臨著分離,同時也面臨著被淡忘、扭曲、修改和僭越的命運(yùn),甚至是到了瀕于滅絕的境地。當(dāng)時其他學(xué)者反禮、批禮、毀禮,唯有孔子對古禮進(jìn)行維護(hù)、贊揚(yáng)進(jìn)而搶救、繼承和發(fā)展。他盡自己一生,盡量完備地搜集資料,搶救散失瀕絕的古禮。同時,面對當(dāng)時老百姓對古禮日用而不知的現(xiàn)狀,孔子始終保持清醒的自覺,用實(shí)踐踐行了自己的學(xué)說,他不僅保存了古禮,而且將所學(xué)的古禮融入自己的生命,用自己的人格彰顯了古禮的本質(zhì)精神。孔子禮學(xué),建立在民間形態(tài)的禮和周禮基礎(chǔ)之上,并經(jīng)過孔子的整合,其內(nèi)涵已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了周禮所包含的范圍。
二、孔子“禮”的發(fā)展
2.1對禮的維護(hù)
綜合歷史來看,春秋中后期,社會環(huán)境極其復(fù)雜、動蕩,政治背景上王室式微,戰(zhàn)爭頻仍,經(jīng)濟(jì)文化更是遭到嚴(yán)重的破壞,面對種種困局,孔子既為“禮崩樂壞”而痛心疾首,同時也將自己畢生精力和智慧投入到積極探索治理社會的“良方”的偉大事業(yè)中去,進(jìn)一步提出了“克己復(fù)禮”的學(xué)說。但是我們應(yīng)該注意到,即使是孔子把古人的“克己復(fù)禮”文化拿來運(yùn)用,但是他并不是借此學(xué)說來推崇周禮,從某種程度上來說,孔子并沒有將其作為應(yīng)對一切變化的金科玉律。因此,史料中記載當(dāng)顏淵“問為邦”時,孔子進(jìn)一步闡述了其理想的行為方式,即為“行夏之時,乘殷之輅,服周之冕,樂則韶舞”。從這一點(diǎn)我們可以看出,孔子采取了一種取各代精華的方式。縱觀孔子的整個學(xué)說體系,他并不主張照搬周禮,因?yàn)樵谒磥?周禮為當(dāng)時的社會穩(wěn)定發(fā)揮了巨大的作用,為社會和諧提供了基礎(chǔ),在一定程度上來看具備相當(dāng)?shù)暮侠硇?但是周禮還是存在有其固有的缺陷的。于是,他積極提倡要求統(tǒng)治者能夠做到,利用社會道德約束自身行為,從而為創(chuàng)造親疏有差、人人奉法守禮的社會秩序樹立榜樣和奠定基礎(chǔ)。除此之外,為了進(jìn)一步擴(kuò)大學(xué)說影響范圍,孔子現(xiàn)身說法,他不辭辛苦周游列國,并一路奔波一路奔走疾呼自己的政治主張,即使遭遇冷眼甚至是不公平對待,依然堅(jiān)持不懈,“知其不可而為之”,全力以赴完成自己的使命,這種對于社會發(fā)展和進(jìn)步的強(qiáng)烈的使命感是值得后世敬佩的。
2.2對禮的補(bǔ)充
從歷史記載中我們可以看出在禮節(jié)儀式上,孔子表現(xiàn)出了對周禮的繼承但是在禮節(jié)內(nèi)容方面,孔子的主張和看法則是有很大的不同。可以這樣說,孔子以一種“大禮不變小禮變,主干不變枝葉變”的方式對禮儀文化進(jìn)行了創(chuàng)新。他沿用了以往的禮的形式卻針對禮的內(nèi)容進(jìn)行了相應(yīng)地變革,以往的禮是統(tǒng)治者們的一種工具,借此來穩(wěn)固統(tǒng)治,孔子卻將其升華,并對其委以重任,希望通過這種方式密切倫理,進(jìn)而能夠達(dá)到改善社會關(guān)系和調(diào)整政治關(guān)系的目的。這可以理解為一種“述而不作”的方式,也就是我們所說的“筆則筆,削則削”,從這個層面上來看,孔子的做法完全是開一派新風(fēng)了。在保持了周禮的等級制度和宗法制度的基礎(chǔ)上,提倡“尊尊、親親”,但是卻與周禮作為維護(hù)奴隸統(tǒng)治的工具的意義大不相同。經(jīng)過孔子的創(chuàng)新,這種以“仁”為核心靈魂的“仁禮”豐富了禮儀文化,同時更是反映了獨(dú)特的思辨特性,是對“禮”的一種深刻補(bǔ)充。
2.3對禮的重視
通過對于禮的學(xué)說的研究,我們可以看出禮儀是孔子學(xué)說中重要的組成部分,這種禮儀是一個廣義的概念,包括各種儀式。作為孔子思想的重要構(gòu)成,禮儀文化不僅兼?zhèn)渖鐣后w性特征,更是表現(xiàn)了其深刻的宗教意義。集各種行為規(guī)范于一身的禮儀,同時也發(fā)揮著規(guī)范社會群體行為、調(diào)節(jié)社會人際關(guān)系、促進(jìn)人與自然的和諧、促進(jìn)天人合一的作用,并在此基礎(chǔ)上豐富了人們的娛樂生活,陶冶情操,使人生活得更加豐富多彩,從而達(dá)到實(shí)現(xiàn)人生價值的目的。說明禮是表達(dá)情感的最有力證據(jù),則是孔子曾經(jīng)極力提倡的“篤于親”以及“不遺故舊”等學(xué)說,同時進(jìn)一步證明禮儀應(yīng)運(yùn)而生的原因在于社會民眾對于感情的需要。從人際關(guān)系的角度來看,“親”和“故舊”是社會關(guān)系網(wǎng)中與我們最親密的人,而另一方面,我們每個人都有親戚、同事和朋友,那么顯而易見親人之禮、朋友之禮、同事之禮于人們生活而言是不可或缺的。而針對社會關(guān)系網(wǎng)中的其他的人際關(guān)系,并不是要求我們與他人之間可以不講究禮,這種說法和舉例說明只是孔子談到最近的關(guān)系時順手拈來的一個生動解釋。例如，孔子在路上行走時,如果看到饑餓之人,一定會觸動自身的感情,對他們表以同情;孔子若是在路上看到舉行喪禮的人經(jīng)過時,他也一定會以一種恭敬的態(tài)度真誠地扶著車子的橫木,表示對于逝者的一種關(guān)懷,若是遇到需要在死者親屬旁邊吃飯的情況,他也一定不會吃飽。所有這些例子,都說明他對于普通百姓的遭遇的深切關(guān)懷和呵護(hù),而這也正是孔子所提倡的禮的精髓之所在。如果整個社會的人民都能采取這樣的行為方式,那么整個社會的文明程度以及和諧程度將會大大提高。
2.4對禮的實(shí)踐
作為禮的倡導(dǎo)者和傳播者,孔子并不是言語的舉人,行動的矮子,相反,他本人更是在日常生活中對禮身體力行,無時不刻不在通過自身行為彰顯禮的魅力,堪稱為禮的典范。據(jù)史料記載,在不同的場合下孔子的言談態(tài)度都有所不同。例如,平時若是在鄉(xiāng)里的話,他一定是態(tài)度恭順溫和,表現(xiàn)得不善言談,孔子認(rèn)為鄉(xiāng)里大多是長輩們,而在長輩們面前則需要表現(xiàn)得恭順一些;相反若是宗廟、朝廷等場合,孔子就會暢所欲言、清晰地表達(dá)自己的看法,但是應(yīng)該注意自己說話的方式,務(wù)必做到態(tài)度謹(jǐn)慎,這是因?yàn)橥⑸纤務(wù)摰氖虑殛P(guān)系到政務(wù)和禮法,更是重中之重,不能出一點(diǎn)差錯。孔子主張不同場合所表現(xiàn)的的為人處世方式和態(tài)度要有所變化,但始終要做到保持謹(jǐn)慎的態(tài)度。在日常生活中,尤其是服飾的穿戴和搭配方面,孔子更是講究。例如，孔子若是身穿黑衣,則一定要求有黑羊皮裘來搭配,相似的若是穿白衣出門就需要配鹿皮裘搭配,而黃色衣服相應(yīng)地需要搭配狐皮裘才能彰顯禮法。即使在家中,對日常瑣碎事情如穿的皮裘也會有很細(xì)致的要求——右袖。在飲食方面孔子更是遵守禮節(jié)。例如，即使在酒宴上,就算肉食再多,孔子食用肉食的量也絕對不會超過吃飯的量,即使酒宴上并不限制喝酒量,他肯定也不會喝得酩酊大醉,在日常的飲食中,孔子更加推崇“食不言,寢不語”的做法,鼓勵學(xué)生們在餐桌上不說話,睡覺之前也切忌說話。除此之外,在禮儀的實(shí)踐方面,孔子十分注重一言一行,生活上一絲不茍。他不僅獲得學(xué)生的愛戴,更為禮儀文化的宣傳和實(shí)踐樹立了榜樣,是當(dāng)之無愧是中國封建社會尊奉的“師表”。
三、孔子禮儀的當(dāng)代價值
伴隨經(jīng)濟(jì)的騰飛,社會人際關(guān)系狀況日益緊張尖銳,這就啟示我們通過禮儀文化的宣傳教育調(diào)節(jié)人際關(guān)系,達(dá)到穩(wěn)定社會秩序的目的。一方面,宏觀上政府可以集思廣益,結(jié)合古代以及國際上現(xiàn)今的禮儀規(guī)范形成適合我國國情的禮儀制度。另一方面,需要發(fā)揮民族文化的力量制定公眾在生活、學(xué)習(xí)中行為方式的準(zhǔn)則,并使之成為一種制度和人們自覺遵守的規(guī)范,做到人們的行為有章可循,這樣社會才能更加和諧。
四、結(jié)語
關(guān)鍵詞：儀禮；冠禮；禮儀形式；文化內(nèi)涵；文化習(xí)俗
禮是儒家學(xué)說中的核心部分。《儀禮》之初名為《禮》，漢朝人稱為《士禮》，相對《禮記》而言，又叫《禮經(jīng)》。《儀禮》是中國古代與《周禮》、《禮記》并稱“三禮”的重要禮制文化典籍，也是儒家十三經(jīng)之一，記載著周代士大夫的各種禮儀。
1 冠禮概要
眾所周知，男子二十也稱弱冠。這種稱謂源于周朝的“冠禮”。《禮記·曲禮上》載：“二十曰弱，冠。”唐代的大學(xué)問家孔穎達(dá)對此解釋為：“二十成人，初加冠，體猶未壯，故曰弱也。”表明古代時，二十歲的貴族男子，要舉行加冠禮以示成年，但身體還未發(fā)育強(qiáng)壯，所以稱弱，而弱是年少之意。“冠禮”很可能源于古代早期原始社會的為“成丁禮”、“入社禮”，而周代之后直至明清成為男子成年禮的定制。古時候，不論男女皆須蓄留長發(fā)，男行“冠禮”就是要把長了二十年的頭發(fā)盤成發(fā)髻（謂之“結(jié)發(fā)”）并佩戴冠冕以示成人。《儀禮·士冠禮》是記載貴族男子成人禮的權(quán)威文獻(xiàn)，該篇詳細(xì)記述了行冠禮的過程、陳設(shè)、儀式及行禮時所的辭。篇末的《記》，簡要說明了三代（夏、商、周）冠禮的沿革、異同，論述了行冠禮的倫理道德意義以及所適用的范圍。《士冠禮》不僅適用于“士”，而且也適用于包括天子、諸侯在內(nèi)的一切貴族。一方面，行冠禮標(biāo)志著一個貴族成員明確其倫理道德和社會責(zé)任而步入社會的開始；另一方面，它又表現(xiàn)了父子相繼的宗法倫理精神。因冠禮意義重大，故《士冠禮》在《儀禮》中被列首篇。
2 周代“冠禮”的禮儀形式
據(jù)《儀禮·士冠禮》記載，貴族男子到了二十歲，由“主人”（一般是該男子的父親，如父亡則代之以兄長）在宗廟里主持冠禮。冠禮的程序首先是“筮吉日”，即要在宗廟門口占卜吉日；其次是確定和邀請賓客，包括“戒賓”、“筮賓”和“宿賓”三個步驟，“戒賓”就是由主人通知參加冠禮的所有見證賓客，“筮賓”則指從中占卜出一名行冠禮時主持加冠的正賓，“宿賓”是迎請正賓提前來到宗廟。這前兩個程序?qū)儆诠诙Y的前期準(zhǔn)備階段。第三個程序是“設(shè)洗”和“陳服”，“設(shè)洗”是指當(dāng)日凌晨在宗廟的堂前設(shè)置供大家洗禮的設(shè)施，“陳服”就是準(zhǔn)備行加冠禮時所需的各種特制服裝和冠冕，有爵弁服、皮弁服、玄端三種，首先，選定加冠的來賓，并準(zhǔn)備祭祀天地、祖先的供品，然后由父兄引領(lǐng)進(jìn)太廟，祭告天地、祖先。之后的程序是“迎賓入廟”，即恭請正賓和其他賓客進(jìn)入廟門來到堂前。第五個程序“加冠禮”是整個過程的核心儀式，由正賓依次加冠三次，即依次戴上三頂不同的帽子。“加冠禮”之后的程序是“禮賓”。三次加冠完成后，主人必須設(shè)酒宴招待賓、贊等人（贊是賓的助手）。“禮賓”之后是“拜母”，即受冠者入內(nèi)拜見母親。再后則是“取字”，即由正賓為冠者取一個寓意良好的“字”，代表今后自己在社會上有其尊嚴(yán)。第九個程序是“送賓”與“拜親”，“拜親”指拜見兄弟和姑姊，最后的程序是“拜君卿”，即去拜見國君、卿大夫（在鄉(xiāng)有官位者）和鄉(xiāng)先生（退休鄉(xiāng)居的官員）。冠禮的儀式，從周朝開始持續(xù)到清朝，直到清末民初，由于西風(fēng)東漸，冠禮也就逐漸沒落而消失了。
3 冠禮禮儀的文化內(nèi)涵
1.成人權(quán)利與職責(zé)的見證。如前文所述，加冠禮當(dāng)日的三次加冠表明了對加冠者變?yōu)槌扇说囊环N見證。首先加用黑麻布材質(zhì)做的緇布冠，表示從此有參政的資格，能擔(dān)負(fù)起社會責(zé)任；接著再加用白鹿皮做的皮弁，就是軍帽，表示從此要服兵役以保衛(wèi)社稷疆土；最后加上紅中帶黑的爵冠，是古代通行的禮帽，表示從此可以參加祭祀大典。
2.長者對加冠者的祝福。正賓在為冠者加冠時必須同時獻(xiàn)上祝福語，第一次加緇布冠時說：“令月吉日，始加元服。棄爾幼志，順爾成德，壽考惟祺，介爾景福”，第二次加皮弁冠的時候說：“吉月令辰，乃申?duì)柗礌柾x，淑慎爾德，眉壽萬年，永受胡福”，第三次加爵冠的時候說：“以歲之正，以月之令，咸加爾服。兄弟具在，以成厥德。黃耇無疆，受天之慶”。其實(shí)，這三次祝福語內(nèi)容相近，大致包含“去除童稚之心”、“ 端正容貌威儀”、“慎修成人美德”和“祝愿高壽吉祥”等。另外，正賓給加冠者取的“字”也蘊(yùn)含了長輩對加冠者的殷殷厚望。
3.對養(yǎng)育之恩的報答。冠禮之后在品嘗祭品時，醴禮的致辭說：“甘醴惟厚，嘉薦令芳。拜受祭之，以定爾祥。承天之休，壽考不忘”，這是在表達(dá)對祖先和父親的感恩之情；醮禮的致辭說：“旨酒既清，嘉薦亶時，始加元服。兄弟具來，孝友時格，永乃保之”，這是在表達(dá)對兄弟和朋友的感激之情。此后的“拜母”則是對母親養(yǎng)育之恩正面報答的禮儀環(huán)節(jié)。
4.效力于國家及鄉(xiāng)里的愿望。冠禮最后的禮儀環(huán)節(jié)是“服玄冠、玄端、爵弁。奠摯見于君，遂以摯見于鄉(xiāng)大夫、鄉(xiāng)先生”。可見，周代“士”這個階層的貴族在成年后，一個重要的禮儀形式就是拜見自己的國君和鄉(xiāng)里的大夫和先生，該儀式表達(dá)了加冠者渴望效力于國家及鄉(xiāng)里的建功立業(yè)愿望。
4 冠禮蘊(yùn)含的文化習(xí)俗
1.禮讓三先。我們都熟知三顧茅廬的故事，三請諸葛往往被解讀為劉備的誠心和諸葛的矜持。但事實(shí)是，按照周代禮儀主人邀請和賓客辭讓必須要三次才符合禮法，這在《儀禮·士冠禮》中多有表現(xiàn)。如冠禮當(dāng)日主人揖請正賓進(jìn)入廟門要相對三次相互作揖（“三揖至于階”），到達(dá)堂前階下也要相互謙讓三次后，主人和賓客才上堂。而冠禮本身更是要加冠三次并隨即三行醮禮，三次加冠之后加冠者要品嘗祭品并用角質(zhì)的小匙祭醴三番。
2.東主西賓。按照周代禮儀，建筑空間方位帶有鮮明的禮制色彩，主要表現(xiàn)為主人在東賓客在西的方位規(guī)定。如占筮加冠吉日的當(dāng)天主人在廟門的東邊就位（“即位于門東”），面朝西方；另外，加冠禮前夕主人也要“立于門東”而面朝西方；加冠禮的當(dāng)天主人在堂前“立于阼階下”，位置正對堂的東墻而面朝西方（“直東序西面”），而賓則對堂的西墻而面朝東方；上下臺階也是主人用堂南偏東的主階，賓客用堂南偏西的賓階。
3.以北為上。在服從東主西賓的原則下，周禮還有以北為上的規(guī)定。如占筮加冠吉日的當(dāng)天前來協(xié)助進(jìn)行儀式的人們（“有司”）是面東而立的，而這些人站在偏北的地位更尊貴一些；再如加冠禮的當(dāng)天“陳服于房中西墉下”一字排開，這些衣服衣領(lǐng)朝東，也是更尊貴的服裝在北面；還有，“拜母”儀式是從西階下來后到東壁拜見母親，此時是母親面南而加冠者面北（“北面見于母”）。
5 結(jié)語
《禮記·冠義》曾說：“冠者，禮之始也，嘉事之重者也，是故古者重冠。”可見，冠禮是古代社會最基本也是最重要的禮儀。通過冠禮這種隆重的成人儀式，貴族成年男子明確了自己在國家、社會和家庭中必須承擔(dān)責(zé)任、義務(wù)，這對于其人生的成長具有里程碑式的意義，并將激勵自己更積極主動地參與到未來的政治和社會生活中。
參考文獻(xiàn)
[1]儀禮注疏.上海古籍出版社，2008；
摘 要：中華民族有著悠久的文明史，素有“禮儀之邦”的稱號，禮儀在中國傳統(tǒng)文化寶庫中占有至關(guān)重要的位置。探討中國傳統(tǒng)禮儀在尊師重教層面的具體表現(xiàn)，追根溯源，呈現(xiàn)中國歷史長河中先生和弟子之間的禮儀規(guī)范，揭示傳統(tǒng)禮儀對當(dāng)代師生關(guān)系重建的影響，為新時期的師生關(guān)系建造提供參考。
關(guān)鍵詞：中國傳統(tǒng)禮儀；尊師重教；師生關(guān)系
中圖分類號：G40-055 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1009-010X（2012）08-0007-04
近期熱播的電視劇《甄嬛傳》有一個頗令人稱道的特點(diǎn)——其細(xì)致到位的宮廷禮儀場景讓觀者眼前一亮，原來古人在禮儀方面可以做得如此細(xì)致，女子婉約、男子內(nèi)斂、行為有度、舉止有禮。其實(shí)，對中國傳統(tǒng)禮儀進(jìn)行考究的批判的借鑒，對當(dāng)代國人素質(zhì)提高和構(gòu)建和諧社會有著重要的意義。
在歷史進(jìn)程中，中華民族創(chuàng)造了其獨(dú)特的傳統(tǒng)文化，即禮儀文化。中國著名的歷史學(xué)家錢穆先生在會見美國學(xué)者鄧爾麟時說：“中國文化的特質(zhì)是‘禮’。西方語言中沒有‘禮’的同義詞；它是整個中國人世界里的一切習(xí)俗行為的準(zhǔn)則，標(biāo)志著中國的特殊性”。也就是說，不同于西方人眼中的禮儀——根據(jù)民族或地域差異而區(qū)別的風(fēng)俗，在中國人眼中，禮俗是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是社會生活中一切的行為準(zhǔn)則。自古以來，中國就十分注重禮儀教育，而中國傳統(tǒng)禮儀教育，對于造就中華民族獨(dú)具特色的文化傳統(tǒng)，具有不可替代的作用。
禮儀就是禮節(jié)和儀式，在中國古代，有“五禮”之說，祭祀之事為吉禮，冠婚之事為嘉禮，賓客之事為賓禮，軍旅之事為軍禮，喪葬之事為兇禮。民俗學(xué)認(rèn)為禮儀包括生、冠、婚、喪四種人生禮儀。實(shí)際上，禮儀還包括祭天、祭地、宗廟之祭，祭先師之圣、尊師鄉(xiāng)飲酒禮、相見禮等。關(guān)于“禮”的具體內(nèi)容，《禮記·曲禮》中有明確的規(guī)定，“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭辯訟，非禮不決；君臣上下，父子兄弟，非禮不定；宦學(xué)事師，非禮不親；班朝治軍，官行法，非禮威嚴(yán)不行；禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊”。
《說文解字》云“禮，履也。所以事神致福也。從示從豊，豊亦聲”①，段玉裁注“禮有五經(jīng)，莫重于祭。故禮字從示。豊者，行禮之器”②。由此，禮的起源很早，它的產(chǎn)生不僅在文字出現(xiàn)之前，而且完全應(yīng)該在人類成型的語言出現(xiàn)之前。現(xiàn)在世界上仍有一些原始部落，他們不知道文字為何物，但卻有著他們自認(rèn)為合理的禮儀。自遠(yuǎn)古至殷商，禮儀便是一種全民性的原始禮儀巫術(shù)。它起源于原始先民的祭祀活動，與祭祀有著密切的關(guān)系，而后，伴隨著階級和國家的產(chǎn)生，原始禮儀逐漸演變成社會的行為規(guī)范。
中國素來崇尚禮儀，特別是春秋時期，儒家圣人孔子提倡的禮儀教育。他一生致力于“克己復(fù)禮”，提出以“仁”為核心的禮儀規(guī)范。孔子曰“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也” （《論語·堯曰》），這里強(qiáng)調(diào)了“禮”在人生中的重要作用。而且在儒家十三經(jīng)中，講述禮儀精神及其行為規(guī)范的就有三部之多，通稱“三禮”——《周禮》、《儀禮》、《禮記》，這成為中國歷代讀書人的必讀書籍。孔子認(rèn)為“不學(xué)禮，無以立”，“禮”是一個人的立身之本，具有道德理想人格的“士君子”應(yīng)該“興于詩，立于禮，成于樂”。而儒學(xué)另一大家荀子也十分重視禮儀的教育，“人無禮則不生，事無禮則不成，國無禮則不寧”（《荀子·修身》）。南宋朱熹曾在白鹿洞書院制定《白鹿洞學(xué)規(guī)》，對弟子提出“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”的要求。
禮儀文明是優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)在人們?nèi)粘Ｉ钪械囊粋€重要表現(xiàn)，由此，中國封建社會很重視禮儀教育，也就突出了教師的崇高地位，提倡全社會的尊師重教。《禮記·學(xué)記》云“凡學(xué)之道嚴(yán)師為難。嚴(yán)師然后道尊，道尊然后民知敬學(xué)”，就是說，在教育問題上，最難的就是尊師，只有尊師，才能重教，才能使人重視學(xué)習(xí)。在古代社會，尊師重教思想十分深刻的，《呂氏春秋》中《尊師》篇云“義之大者，莫大于利人，利人莫大于教；知之盛者，莫大于成身，成身莫大于學(xué)”，只有通過良好的教育，才能培養(yǎng)出大批人才。在古代，師生關(guān)系是重要的社會關(guān)系之一，先生和弟子如何相處也是古代傳統(tǒng)禮儀的一大學(xué)問，探討中國傳統(tǒng)師生禮儀為當(dāng)代師生關(guān)系的重塑提供了范本，有著重要的當(dāng)代價值。
中國傳統(tǒng)教育的基本方針是教人怎樣為人，重視道德的培養(yǎng)，重視師生間的傳承，這樣一種教育思想可以說是源遠(yuǎn)流長。拿“教”這個字來說，它是個會意字，甲骨文作，表示一手拿一根棍棒打一個孩子，孩子頭上還有被打的兩個記號，這表明“教”的本意是以棍棒訓(xùn)子，令其遵循長輩的意志。《說文解字》云“教，上所施，下所效也。”③這個“教”字很好地反映了中國古代先生的教學(xué)狀態(tài)及師生關(guān)系，敬師如父，尊師重教。老師是禮儀道德的化身，弟子必須絕對服從，絕不允許有人懷疑、非議甚至是背叛老師。荀子曰“言而不稱師，謂之畔；教而不稱師，謂之倍。倍畔之人，明君不內(nèi)，朝士大夫遇諸涂不與言”（《大略》），就是說發(fā)言論的時候不贊頌老師就是不敬，做教育的時候不尊崇自己老師就是背叛，不敬和背叛老師的人，賢明的君主是不會舉用的，朝中的士大夫就算在路上遇見也不會和他說話。又曰“故非禮是無法也，非師是無師也”（《修身》），由此可見，對待先生的言行舉止上，弟子要以敬為先，因?yàn)樵谥袊糯现脸ⅲ轮涟傩眨呀逃暈榱⑸碇荆⑶抑饾u形成一套尊師重教的禮儀風(fēng)俗。
中國傳統(tǒng)師生禮儀從弟子方面說，就是尊師重教，敬師如父。在中國古代，作為學(xué)生，跟從老師學(xué)習(xí)首先要舉行拜師儀式，這既是一種對師生關(guān)系的認(rèn)可，也是對老師的一種尊重。古代拜師禮儀很復(fù)雜，一般拜師禮儀分成四個程序：第一，拜祖師、拜行業(yè)保護(hù)神。表示對本行業(yè)敬重，從業(yè)的虔誠，同時也是祈求祖師爺“保佑”，使自己學(xué)業(yè)有成。第二，行拜師禮。一般是師父、師母坐上座，學(xué)徒行三叩首之禮，然后跪獻(xiàn)投師帖子。第三，師父訓(xùn)話，宣布門規(guī)及賜名等。訓(xùn)話一般是教育徒弟尊祖守規(guī)，勉勵徒弟做人要清白，學(xué)藝要刻苦等。弟子會向老師贈送六禮束修，古時六禮包括：芹菜，寓意為勤奮好學(xué)，業(yè)精于勤；蓮子，寓意為苦心教育；紅豆，寓意為紅運(yùn)高照；棗子，寓意為早早高中；桂圓，寓意為功德圓滿；干瘦肉條以表達(dá)弟子心意，感謝師恩等等。古代拜師禮儀雖然復(fù)雜，但正是在這種復(fù)雜的程序下，彰顯了中國古代學(xué)生對老師的尊敬。
中國素有“禮儀之邦”之稱，正所謂有禮儀之大謂之夏。中國禮儀以周為最，中國古代一般推行周禮。中國古代有五禮之說，祭祀之事為吉禮，冠婚之事為喜禮，賓客之事為賓禮，軍旅之事為軍禮，喪葬之事為兇禮。
民俗界認(rèn)為禮儀包括生、冠、婚、喪4種人生禮儀。實(shí)際上禮儀可分為政治與生活兩大部類。政治類包括祭天、祭地、宗廟之祭，祀先師、先王、圣賢；鄉(xiāng)飲、相見禮、軍禮等。生活類包括五祀、高禖之祀、儺儀、誕生禮、冠禮、飲食禮儀、饋贈禮儀等。
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關(guān)鍵詞：儒家文化;教育;體育禮儀;禮儀教育
一、我國傳統(tǒng)體育禮儀形成的歷史淵源
（一）儒家文化對傳統(tǒng)體育禮儀的影響
儒家思想是由我國歷史上偉大的思想家與教育家孔子，通過對當(dāng)時社會的“師”與“儒”的教化形式加以有機(jī)地整合與繼承，并對因此而形成的社會價值觀、習(xí)俗觀、道德觀以及與之相適應(yīng)的行為規(guī)范等要素，進(jìn)行有機(jī)的整理與優(yōu)化而形成的完善的思想理論體系。儒家思想以“仁和”為核心、遵循中庸、倡導(dǎo)德政、強(qiáng)調(diào)禮治和人治、突出道德感化的社會功效，對于國家統(tǒng)治以及社會管理具有重要的引導(dǎo)、促進(jìn)與規(guī)范作用。儒家思想是我國最為優(yōu)秀的歷史文化遺產(chǎn)，自其形成伊始，便成為當(dāng)時社會意識形態(tài)領(lǐng)域發(fā)展的主導(dǎo)，并以其深邃的內(nèi)涵與哲理，影響著我國兩千余年的社會發(fā)展進(jìn)程。儒家思想容納了“仁”“義”“禮”“德”的精髓，是人類社會文明發(fā)展的典范，是中華民族給予世界文明發(fā)展的重要貢獻(xiàn)。中國傳統(tǒng)體育禮儀是在儒家的“天人合一”、“中庸為本”等觀念影響下發(fā)展起來的。因此，中國的傳統(tǒng)體育禮儀一直倡導(dǎo)孔子的“仁、義、禮”，通過體育娛樂活動來表達(dá)道德的目的，這反映了中國傳統(tǒng)體育禮儀追求的是道德實(shí)現(xiàn)和精神升華。同時，儒學(xué)對傳統(tǒng)體育禮儀的影響又具有雙面性，儒學(xué)講究內(nèi)心修為，在此影響之下，中國傳統(tǒng)體育禮儀形成了“重道輕技’的思想。儒家講究修身養(yǎng)性，講究內(nèi)心的鍛煉和平衡，但輕視身體的外在練習(xí)，因此儒家對體育禮儀的影響主要表現(xiàn)為“修養(yǎng)”等方面，同時也產(chǎn)生了“輕技能”的價值取向，儒學(xué)把體育活動當(dāng)成是修身養(yǎng)性的手段，而限制了體育競技的特性發(fā)展。
（二）古代競技活動中體育禮儀的雛形
“射”乃中國古代六藝之一，古書有云：“君子無所爭，必也射乎，揖踱而升，下而飲，其爭也君子。”因此“射”不但是一種體育活動，更是一種修身養(yǎng)性培養(yǎng)君子風(fēng)度的方法。如我國周代制定了“射禮”，并作為古代教育的課程之一。射禮是禮儀化的射箭比賽，是古代多種場合必然舉行的活動項(xiàng)目，如祭祀典禮、諸侯朝拜、外交會盟等場合。射箭作為一種文化禮儀，教育家孔子認(rèn)為“射”的“中”與“不中”的關(guān)鍵在“心正”，心正則己身正，“身正”是一種內(nèi)在的修養(yǎng)，應(yīng)成為君子的自覺追求。另外，宋代朝廷大宴，對于參加蹴鞠表演的藝人，禮儀也有具體規(guī)定。據(jù)《來史?禮志》記載，如遇外交使臣到來，宴會上須有蹴鞠表演，教坊司來不及安排，便由臨安府臨時選派民間藝人參加，但宴會中要遵守一定的禮儀規(guī)矩，由教坊司派人“前期教習(xí)之”。在《東京艋錄》中記載了具體的禮節(jié)過程，如賽前樂奏、球隊(duì)服飾要求等;賽后贏球還要“拜舞謝恩，以賜錦共披而拜”等。從史料記載來看，古代體育活動中，體育禮儀的雛形基本形成，這也為體育禮儀的演變奠定了前期文化基礎(chǔ)。
二、體育禮儀的涵義、分類、特點(diǎn)以及價值與功能
（一）體育禮儀的涵義
體育禮儀是體育賽事中，在語言、行為方面一種約定俗成的、每個相關(guān)人員應(yīng)該共同遵守的準(zhǔn)則和規(guī)范。其外在表現(xiàn)形式主要有：體育的儀式、規(guī)范的儀表、端莊的服飾、文明的舉止、禮貌的語言等。另一方面，它又是精神內(nèi)涵、道德修養(yǎng)和文化素養(yǎng)的表現(xiàn)。以體育項(xiàng)目來劃分，可分為：足球賽禮儀、籃球賽禮儀、排球賽禮儀、乒乓球賽禮儀等所有體育項(xiàng)目的禮儀。
（二）體育禮儀的特點(diǎn)
體育禮儀是禮儀范疇中的一部分，但具有有別于禮儀的一般特點(diǎn)，主要表現(xiàn)在自律性、普遍性、地區(qū)性、傳承性四個方面。
體育禮儀不同于體育的法律，法律是以強(qiáng)制力為后盾，具有強(qiáng)制性。而違反體育禮儀的一些行為，會受到社會輿論的譴責(zé)，受到業(yè)內(nèi)人士的反感，而不會受到強(qiáng)制措施的制裁，這表現(xiàn)為體育禮儀的自律性。世界各國、各地區(qū)、各民族的體育禮儀千姿百態(tài)，但也有一些共性，比如開幕式、閉幕式，總體框架是相同的，僅僅在具體的內(nèi)容和規(guī)格上有所差別而已，這是體育禮儀的普遍性，也體現(xiàn)了休育禮儀的地區(qū)性。同時，體育禮儀的形成需要經(jīng)歷一個漫長的演變過程，一旦成形后就相對穩(wěn)定下來，被人們一代一代延續(xù)下去，這是體育禮儀所具有的傳承性。
（三）體育禮儀的價值與功能
體育禮儀能支撐體育賽事的整個秩序，任何一次體育賽事，都是按照一定的程序展開的，每一個程序中，都有固定的儀式。禮儀在這個過程中，連結(jié)著每個環(huán)節(jié)，維系著整個程序的衍接，使整個體育活動能順利完成。體育禮儀表現(xiàn)出的相互尊重和相互平等的思想，真誠相待和恪守信用的精神，以及周全的外在形式，能消除人際障礙，免除各種矛盾。在體育交往中，言談講究禮儀，可以變得文明;舉止講究禮儀，可以變得高雅;運(yùn)動員舉止得體，以禮待人，能給觀眾留下良好的印象，贏得公眾的好感和尊重。另外，體育禮儀通過灌輸、勸阻、示范等教育方式，要求相關(guān)人員自覺遵守體育賽事中所倡導(dǎo)的行為規(guī)范，并且糾正那些不合乎規(guī)范的行為，維護(hù)正常的競賽程序。
三、教育、禮儀教育、學(xué)校體育與體育禮儀教育的相互關(guān)系
教育是隨著社會的產(chǎn)生而產(chǎn)生的，是作為個體的人與社會的發(fā)展必不可少的手段，又隨著社會的發(fā)展而不斷的進(jìn)步。教育包含廣義與狹義之分，廣義的教育指以影響人的身心發(fā)展為直接目的的社會活動，狹義的教育指由專職人員和專門機(jī)構(gòu)進(jìn)行的學(xué)校教育。禮儀也是從社會中演變而來，是人們在社會交往中形成的、以建立和諧關(guān)系為目標(biāo)的、符合“禮”的精神的行為規(guī)范、準(zhǔn)則和儀式的總和。禮儀教育是在社會發(fā)展的文明進(jìn)程中，所應(yīng)該具有的特征。體育也是從廣義與狹義兩個方面來概括，狹義的體育指身體教育，即以強(qiáng)身、醫(yī)療保健、娛樂休息為目的的身體活動，是教育中的德智體美教育中的一部分;廣義體育指體育運(yùn)動，包括身體教育、競技運(yùn)動和身體鍛煉，用來促進(jìn)健康、增強(qiáng)體質(zhì)為主要目的，并具有教育、教學(xué)、訓(xùn)練作用。學(xué)校體育是學(xué)校教育的組成部分，是根據(jù)我國的學(xué)校教育方針，依據(jù)學(xué)生身心發(fā)展的特點(diǎn)，以適當(dāng)?shù)纳眢w練習(xí)和保健措施為手段，通過體育課、課外體育活動、體育訓(xùn)練、體育競賽等多種形式進(jìn)行的一種有計(jì)劃、有目的的教育活動。體育禮儀教育應(yīng)該是教育的一種，是在體育中對道德精神、行為規(guī)范的教育。從幾者之間的關(guān)系來看，體育禮儀教育是附屬于禮儀教育及教育中的，而體育禮儀教育又是體育教育與禮儀教育的一個交叉集合。
參考文獻(xiàn)：
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中華飲食源遠(yuǎn)流長。在這自古為禮儀之邦，講究民以食為天的國度里，飲食禮儀自然成為飲食文化的一個重要部分。
中國的飲宴禮儀號稱始于周公，千百年的演進(jìn)，終于形成今天大家普遍接受的一套飲食進(jìn)餐禮儀，是古代飲食禮制的繼承和發(fā)展。
飲食禮儀因宴席的性質(zhì)、目的而不同；不同的地區(qū)，也是千差萬別。古代的飲食禮儀是按階層劃分：宮廷，官府，行幫，民間等。而現(xiàn)代飲食禮儀則簡化為：主人(東道)，客人了。
作為客人，赴宴講究儀容，根據(jù)關(guān)系親疏決定是否攜帶小禮品或好酒。赴宴守時守約。抵達(dá)后，先根據(jù)認(rèn)識與否自報家門，或由東道進(jìn)行引見介紹，聽從東道安排，然后入座：這個“排座次”，是整個中國飲食禮儀中最重要的一部分。
從古到今，因?yàn)樽谰叩难葸M(jìn)，所以座位的排法也相應(yīng)變化。總的來講，座次是“尚左尊東”、“面朝大門為尊”。家宴首席為輩分最高的長者，末席為最低者。
巡酒時自首席按順序一路敬下。若是圓桌，則正對大門的為主客，左手邊依次為2、4、6……右手邊依次為3、5、7……直至匯合。
若為八仙桌，如果有正對大門的座位，則正對大門一側(cè)的右位為主客。如果不正對大門，則面東的一側(cè)右席為首席。然后首席的左手邊坐開去為2、4、6、8，右手邊為3、5、7。
如果為大宴，桌與桌間的排列講究首席居前居中，左邊依次2、4、6席,右邊為3、5、7席，根據(jù)主客身份、地位，親疏分坐。
來源：星辰在線
中華民族是禮儀之邦，“禮儀”一詞先秦時期已見，如《詩經(jīng)?小雅-楚茨》：“獻(xiàn)酬交錯，禮儀卒度。”《周禮?春官?肆師》：“凡國之大事，治其禮儀，以佐宗伯。”從古至今，“禮儀”二字經(jīng)常一起使用，似乎“禮”就是“儀”，“儀”相當(dāng)于“禮”。其實(shí)“禮”與“儀”是既有聯(lián)系又有區(qū)別的。
“禮”原為“Y”，從示，從璺，象用祭器豆中食物祭祀神祖之形。“禮”的本義是祭神。《說文》：“禮，履也，所以事神致福也。”徐鍇注箋：“禮之言履，謂履而行之也。禮之名，起于事神。”后來“禮”引申為規(guī)范社會秩序的行為準(zhǔn)則和道德標(biāo)準(zhǔn)。古代典籍對“禮”的內(nèi)涵有豐富的論述，例如《禮記?曲禮上》：“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。”《左傳?隱公十一年》：“禮，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”《漢書?公孫弘傳》：“進(jìn)退有度，尊卑有分，謂之禮。”儒家文化中的“禮”，既是道德的標(biāo)準(zhǔn)、是非的準(zhǔn)則、教化的手段，又是政治關(guān)系與人倫關(guān)系的定位體系，集思想、政治、文化于一體。“禮”的內(nèi)容廣泛，包含禮義、禮樂、禮儀、禮俗、禮制、禮教等方面的涵義。古代的“禮”在道德、政治、教育、軍事、宗教等方面均發(fā)揮著重要的作用，如《禮記?曲禮》所言：“道德仁義，非禮不成。教訓(xùn)正俗，非禮不備。分爭辨訟，非禮不決。君臣上下，父子兄弟，非禮不定。宦學(xué)事師，非禮不親。班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴(yán)不行。禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。是以君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮。”
“儀”通常指的是具體的行為規(guī)范，如容貌、舉止、風(fēng)度、措辭等。《詩經(jīng)?大雅?蒸民》：“令儀令色，小心翼翼。”《論衡?書虛》：“薪者投鐮于地，嗔目拂手而言日：‘何子居之高，視之下，儀貌之壯，語言之野也!吾當(dāng)夏五月，披裘而薪，豈取金者哉?”《文選?曹植(洛神賦>》：“瑯姿艷溢，儀靜體閑。”其中的“儀”皆指容止儀表。“儀”具有可以模仿、效法的性質(zhì)，當(dāng)某種具有示范作用的行為被人們爭相效仿時，這種行為被稱為“儀”。根據(jù)《周禮》的記載，古代有祭祀、賓客、朝廷、喪紀(jì)、軍旅、車馬這“六儀”，都是古代紳士教育的基本內(nèi)容。當(dāng)模仿、效法的對象由實(shí)體擴(kuò)展到抽象，“儀”便有了“禮制”、“法規(guī)”的意思。如：《荀子?正論》：“故諸夏之國，同服同儀；蠻夷戎狄之國，同服不同制。”王念孫《讀書雜志?荀子》“同儀”條：“儀，謂制度也。”《墨子?天志》：“置此以為法，立此以為儀，將以量度天下之王公大人、卿大夫之仁與不仁，譬之猶分黑白也。”其中的“儀”是“禮制”的意思。
“禮”與“儀”之間有著密切聯(lián)系。《禮記?禮器》：“先王之立禮也，有本有文。忠信。禮之本也；義理，禮之文也。無本不正，無文不行。”“禮”與“儀”也就是上句中提到的“禮之本”和“禮之文”，這里的“文”即形式。《說文》：“義，己之威儀也。”“義”是“禮儀”之“儀”的初文。“義”者“宜”也，禮應(yīng)以義為根據(jù)，儀出于禮。《禮記》中講“禮”時常常引用《詩經(jīng)》中“威儀”的說法，禮本來就是聯(lián)系著儀，與儀密不可分的。禮儀產(chǎn)生于義而合乎儀，故稱禮儀。禮、儀二者，禮是核心內(nèi)質(zhì)，儀是外顯形式，是禮義的體現(xiàn)，沒有內(nèi)容的形式與沒有形式的內(nèi)容都是不可想像的。將禮與儀相連，將儀與義相表里，反映了古人深邃的思想和睿智的眼光。
然而，“禮”與“儀”不可等同，春秋時代的政治家、思想家已經(jīng)開始重視對“禮”與“儀”的區(qū)分，《左傳》中記載了一個故事，指出了“禮”與“儀”的區(qū)別：
公如晉，自郊勞至于贈賄，無失禮。晉侯謂女叔齊曰：“魯侯不亦善于禮乎?”對曰：“魯侯焉知禮!”公曰：“何為?自郊勞至于贈賄，禮無違者，何故不知?”對曰：“是儀也，不可謂禮。禮，所以守其國、行其政令、無失其民者也。今政令在家，不能取也；有子家羈，弗能用也；奸大國之盟，陵虐小國；利人之難，不知其私。公室四分，民食于他。思莫在公，不圖其終。為國君，難將及身，不恤其所。禮之本末將于此乎在，而屑屑焉習(xí)儀以亟。言善于禮，不亦遠(yuǎn)乎?”君子謂叔侯于是乎知禮。(《左傳?昭公五年》)
這是說，在儀式上的揖讓進(jìn)退，能夠按照既定的禮節(jié)而行，這只是“儀”，還不是“禮”。“禮”必須體現(xiàn)為良好的政治秩序、民眾的擁護(hù)和不欺小國的風(fēng)范，如果沒有這些在行政方面的積極體現(xiàn)，而只是講究一些儀式上的禮節(jié)，就不能叫做知禮。這個故事說明儀只是禮的枝末，而不是禮的根本。“禮”與“儀”之分的主要意義在于勸誡人們不能只關(guān)注外在的儀，而要重視內(nèi)在的禮，強(qiáng)調(diào)“禮”規(guī)范社會秩序、營造和諧社會的功能。
概言之，古代的“禮”與“儀”渾言則同，析言則異。“禮”具有社會等級制度和倫理道德兩方面屬性，作為等級制度的“禮”，強(qiáng)調(diào)的是“名位”，也就是孰尊孰卑的問題；作為倫理道德的“禮”，具體內(nèi)容包括孝、慈、恭、順、敬、和、仁、義等。而“儀”通常指的是符合禮節(jié)的容止儀表。但是，“禮”與“儀”的用法又有交叉，如“禮”和“儀”都可表示由風(fēng)俗習(xí)慣形成或人為規(guī)定的儀式、禮制和法規(guī)。這個交叉點(diǎn)至今還存在，如開學(xué)典禮即開學(xué)時舉行的儀式，喪禮即是喪葬時舉行的儀式。
電視劇是禮儀傳承的重要載體
華夏文明源遠(yuǎn)流長，五千年?duì)N若星辰的歷史長河中，先輩為我們創(chuàng)造了璀璨的文化，同時也給我們留下了無數(shù)的寶貴財富，有物質(zhì)的也有非物質(zhì)的，包括道德修養(yǎng)、禮儀規(guī)范、傳統(tǒng)美德等，于是才有了今日的“文明古國，禮儀之邦”。古代有“五禮”之說，時光的車輪到了21世紀(jì)，也形成了日常生活禮儀、節(jié)日節(jié)慶禮儀、商務(wù)禮儀等諸多禮儀……那么，電視劇作為媒介是如何展現(xiàn)禮儀的？當(dāng)前影視產(chǎn)業(yè)鏈上禮儀指導(dǎo)的發(fā)展現(xiàn)狀如何？這些都是值得考究的問題。
提到最近熱播的電視劇《瑯琊榜》，除了爆表的顏值、精湛的演技、巧妙的劇情，最讓觀眾念念不忘的就是細(xì)節(jié)――無論是搭景、構(gòu)圖、服飾，還是禮儀都備受關(guān)注，而我們今天就邀請到了《瑯琊榜》禮儀指導(dǎo)團(tuán)隊(duì)的核心人物――張曉龍，來說一說關(guān)于禮儀指導(dǎo)的那些事兒。
張曉龍――“中國古代禮儀指導(dǎo)第一人”
提起張曉龍，很多人最先想到的是《甄執(zhí)》里默默付出、溫文爾雅的“溫實(shí)初”，其實(shí)他的標(biāo)簽不止于此：他是中央戲劇學(xué)院副教授、碩士生導(dǎo)師；他是《十月圍城》《陸小鳳與花滿樓》《妻子的謊言》等多部劇的主演；他是即將上映的古裝巨制《羋月傳》的禮儀指導(dǎo)；他還是……
作為禮儀指導(dǎo)，張曉龍有“中國古代禮儀指導(dǎo)第一人”的美譽(yù)，身兼數(shù)職的他是如何協(xié)調(diào)自己的工作的呢？
他說，“在學(xué)校做老師，在外面拍戲，尤其做禮儀指導(dǎo)，做一些國學(xué)舞臺演出的導(dǎo)演，其實(shí)這些都是我特別喜歡的，我覺得我的幸福之處就是我有很多我喜歡的工作。這些工作能讓家里人過上更好的日子，也讓我自己的生活更充實(shí)。因?yàn)檫@些工作都是我非常喜歡的，是無法舍棄的。所以都在同時進(jìn)行著，也曾經(jīng)取舍過很多工作，這幾項(xiàng)工作是我沒辦法取舍的，所以我都留下來了。要是一定要取舍的話，我可能首先選擇把演員這個身份給舍掉，因?yàn)樽隼蠋熚液芟矚g，無論是帶研究生還是帶本科班，或是將來從事研究；做導(dǎo)演也能傳遞一些我自己的想法；做禮儀指導(dǎo)我覺得是一種使命，所以這幾個身份都舍不得。之所以可以舍掉演員這個身份，就是現(xiàn)在有很多好演員，也不缺我這一個人。”
“好演員很多，不缺我一人。”從張曉龍的言談間我們讀到了一種謙遜之美，我們知道“一千個讀者眼中有一千個哈姆雷特”，那么從不同身份不同角度來看待自己的作品應(yīng)該會有不同的感悟，身為禮儀指導(dǎo)的張曉龍最喜歡自己的一部電視劇是《甄執(zhí)》。他說，“因?yàn)椤墩鐖?zhí)》我從頭跟到尾，也給我?guī)砗芏嗍斋@。因?yàn)檫@部戲，讓更多的年輕人喜歡上中國古代禮儀、傳統(tǒng)文化，開啟了一扇興趣大門，所以這部戲禮儀指導(dǎo)不但對我，而且是對很多喜歡文化的年輕人都有很深的意義。”
而作為演員，他也把最喜歡的作品這一票投給了《甄執(zhí)》。“要是從演員的角度來說，我也是喜歡《甄執(zhí)》，因?yàn)檫@部作品讓很多人認(rèn)識我。更重要的是，雖然溫太醫(yī)戲份不多，但很跌宕起伏，用眼神表現(xiàn)內(nèi)心，充實(shí)豐滿，這是一個能發(fā)揮自己內(nèi)心的角色。”
古裝劇&現(xiàn)代戲 禮儀傳承不可偏廢
《甄執(zhí)》火了，《瑯琊榜》火了，觀眾開始把更多的目光投向幕后制作團(tuán)隊(duì)。我們知道，影視劇的禮儀指導(dǎo)要求具備相關(guān)的禮儀、文史、形體等方面的知識，對想要從事這一職業(yè)的人的專業(yè)素養(yǎng)要求頗高，張曉龍也就如何系統(tǒng)地學(xué)習(xí)和運(yùn)用禮儀知識提出了自己的建議。
“禮儀指導(dǎo)是門交叉學(xué)科，必須要懂得歷史、禮儀方面的文化知識，更重要的是要懂得戲劇創(chuàng)作規(guī)律和形體方面的知識。因?yàn)橐o人做示范，你要知道畫面里需要什么，缺一不可，所以這方面的人才比較難發(fā)掘。” 要想成為一個禮儀指導(dǎo)，還得先成為一個“雜家”，先要有廣闊的知識積累，然后再挖掘深度。
對于一個新晉的禮儀指導(dǎo)來說，洞察古裝劇中的錯誤也是考察“眼力見兒”的首要任務(wù)。比如說，電影人喜歡“拉片”，就是一幀一幀地考察電影拍攝的畫面，張曉龍就以我們常看的古裝劇之清宮戲來糾正一些常見的禮儀錯誤。
“有些作品中，把一個角色死了之后才封的謚號，在活著的時候就提前出現(xiàn)了，其實(shí)這個角色當(dāng)時還沒死呢，別人怎么能知道他死后封的謚號？比如孝莊，孝莊是她死后的謚號。”
由于很多古裝戲的拍攝朝代距離今人太遠(yuǎn)，所以很多禮儀錯誤觀眾不易察覺，這也是考量制作團(tuán)隊(duì)是否用心的重要依據(jù)，一部好的電視劇不是靠明星效應(yīng)、后期特效、宣傳噱頭獲得口碑的，真正的實(shí)力來自創(chuàng)作團(tuán)隊(duì)對細(xì)節(jié)的把控，這對禮儀團(tuán)隊(duì)來說也是一大考驗(yàn)。
現(xiàn)代都市劇在禮儀方面看似不如古裝劇那般考究，但是細(xì)到具體的穿著、交往、溝通等方面也是不容小覷的，張曉龍談了自己對于二者的看法。
“現(xiàn)代劇與古裝劇在禮儀方面有所不同，我們中國的古禮，很多是有據(jù)可依、有根可以尋的，所以喜歡歷史的人一看就知道正確與否；而時裝戲，越來越講究自由、開放、隨意，所以有很多東西就不那么講究了，就像西裝不是我們中國的服飾，那么西裝要扣幾顆扣子，中國的戲劇創(chuàng)作者就不了解他們的禮儀了。但既然是去拿來，既然是當(dāng)下，既然是時尚，也應(yīng)該去尊重。”
前面提到了古裝劇禮儀，也說了現(xiàn)代都市劇的禮儀，從古代禮儀到現(xiàn)代禮儀，涉及一個文化傳承的過程，現(xiàn)階段的古裝劇在文化傳承方面做得如何呢？
張曉龍說，“說到傳承，就要繼承。因?yàn)闅v史的改變，就會有時間的改變，會有一些變化，這些變化就像我們說的永遠(yuǎn)不變的事一樣一直在變，包括禮儀，隨著時代的不同、民族的不同、審美的不同、生活方式的不同都會有變化，我們要懂得我們歷史的、我們祖宗的東西，尊重精髓的東西，把糟粕的東西去掉，再把它傳承下去。現(xiàn)在古裝劇在文化傳承方面我覺得在慢慢地、一點(diǎn)點(diǎn)地越來越好。”
IP落地 架空題材改編電視劇禮儀考究
互聯(lián)網(wǎng)+時代，娛樂產(chǎn)業(yè)IP熱潮不減，架空歷史題材小說層出不窮，在改編成電視劇時，《甄執(zhí)》定位在清朝雍正年間，《瑯琊榜》定位在南梁大通年間，不同的架空歷史小說選擇了不同的朝代“落地”。張小龍從禮儀指導(dǎo)的角度來為我們分析了架空歷史小說落地所需要的因素。
“架空的小說，架空歷史的一些故事，放在一個參考年代這樣的戲，包括《甄執(zhí)》放到清朝，是比較實(shí)實(shí)在在的。其實(shí)，最重要的是如果一定要放到某個朝代，一定要把這個朝代的服飾禮儀各方面做到盡量尊重，讓觀眾從這些方面都能相信它，相信道具服飾禮儀各方面的細(xì)節(jié)，才能相信你的人物和故事，把觀眾帶入故事里面去。其實(shí)讓觀眾投入去看一個戲很難，但是要讓觀眾因?yàn)橐粋€小細(xì)節(jié)跳出來就很容易，所以一個戲成功，細(xì)節(jié)很重要。也就是說架空的戲落實(shí)到具體的歷史年代，重要的是每一個細(xì)節(jié)，盡量去尊重，把細(xì)節(jié)做好。”
入戲很難，出戲很易，而禮儀能做的，就是別讓觀眾那么容易出戲。
IP劇在落地時，也出現(xiàn)了不少的“雷劇”，而最近涌現(xiàn)的一批國產(chǎn)良心劇，劇組對細(xì)節(jié)（飲食、醫(yī)藥、器物、禮儀等）的關(guān)注也成了古裝劇脫穎而出的不二法寶，觀眾對禮儀的關(guān)注度升溫帶來的機(jī)遇與挑戰(zhàn)也給禮儀指導(dǎo)帶來了新的機(jī)遇與挑戰(zhàn)，張曉龍是如何應(yīng)對的呢？
“因?yàn)椤冬樼鸢瘛酚肿層^眾像觀看《甄執(zhí)》時一樣對一些創(chuàng)作細(xì)節(jié)，包括禮儀方面有了很多興趣，對我們來說也有了機(jī)遇、挑戰(zhàn)，更多的是鞭策，總結(jié)之前的不足，把以后的戲做好，機(jī)遇肯定是越來越多。現(xiàn)在會同時有幾個戲找到我的工作室，讓我們來做禮儀，以至于我工作室人手不夠。挑戰(zhàn)就是既然現(xiàn)在大家對我們認(rèn)可，我們會繼續(xù)越做越好，至少不讓大家失望，這是我們以后的挑戰(zhàn)。”
《羋月傳》來襲 看張曉龍玩轉(zhuǎn)秦朝禮儀
即將播出的《羋月傳》也是張曉龍親自“掛帥”擔(dān)任禮儀指導(dǎo)，具體到在這部戲里，他都做了些什么呢？張曉龍如是說，“毋庸置疑，《羋月傳》也是一部特別好的戲，因?yàn)槭怯舌崟札垖?dǎo)演制作這部戲。我覺得創(chuàng)作團(tuán)隊(duì)直接制約著這部戲考究與否。一直以來，曉龍導(dǎo)演做戲都是比較考究的。這部戲是由我們工作室擔(dān)任禮儀指導(dǎo)，因?yàn)槲业墓ぷ鞅容^忙，由我們工作室的李斌老師去跟這部戲，從早跟到晚，從頭到尾，我在開機(jī)前給導(dǎo)演組、創(chuàng)作組、演員講禮儀時他一直都跟著，具體的執(zhí)行也都是他在做。”對于禮儀指導(dǎo)來說，想要在觀眾眼中呈現(xiàn)出一部“走心”的劇還得無時不刻不在現(xiàn)場，這也算是對這一職業(yè)的考驗(yàn)。
關(guān)于《羋月傳》所涉及的禮儀方面的內(nèi)容，張曉龍舉了幾個詳盡的例子：
“我們工作室在創(chuàng)作這部戲之前，都認(rèn)真聽取導(dǎo)演組、制片方、服裝化妝造型老師意見。在創(chuàng)作之前我們做了很多功課，包括婚禮、葬禮祭祀、朝儀等方面，包括最簡單的禮節(jié)，當(dāng)然現(xiàn)場李斌老師會有一些隨機(jī)應(yīng)變的東西，因?yàn)殡S時會有新的問題出現(xiàn)。比如說有一場戲，現(xiàn)在片花也曝出來，這個畫面就是一步一屈，在屈膝的同時，慢慢地壓低膝蓋，身體起起伏伏，這樣的畫面將來播出時會看到，這個畫面是五年前我在孔廟做一臺傳統(tǒng)文化演出時的謝幕動作，大家一步一屈地往前走，最后施一個大禮，現(xiàn)在李斌老師運(yùn)用在《羋月傳》，據(jù)說反響特別好。這樣的東西在里面數(shù)不勝數(shù)，將來采訪李斌老師，他會有很多好的東西講給大家。”
《羋月傳》這部戲是關(guān)于戰(zhàn)國時期秦國真實(shí)人物的故事。“我們的禮儀就是周禮，在戰(zhàn)國、東周這樣一個時期，戰(zhàn)國時期是禮崩樂壞，但大部分都有禮儀制約下的時期，我們在里面設(shè)置了很多禮節(jié)方面，例如齊手禮、頓首禮、站立禮，其中站立禮里面有拱手禮、作揖禮，朝儀方面有更多好看的畫面。”
“禮儀就是禮節(jié)和儀態(tài)，儀態(tài)方面每個演員的舉手投足都在禮儀范疇內(nèi)，禮節(jié)方面不僅僅是怎么施一個禮，婚禮、葬禮所有的朝儀都要有禮節(jié)，所以從整部戲看，里面太多內(nèi)容都和禮儀有關(guān)系，數(shù)不勝數(shù)，大家多多關(guān)注吧。”
張曉龍因?yàn)楦鞣N原因沒有參演《羋月傳》，而是擔(dān)任了禮儀指導(dǎo)，網(wǎng)上有報道盛傳張曉龍即將進(jìn)軍 “時尚圈”，張曉龍表示有話要說。“還是參與了這部戲，雖然不是以演員身份，但還是保留了禮儀指導(dǎo)這樣的身份來參與。因?yàn)楫?dāng)時制片組和導(dǎo)演組都與我溝通過，希望我去演其中一個角色，但因?yàn)槲耶?dāng)時在另一個戲上，實(shí)在是沒有時間去演，這也是我非常遺憾的一件事情。但不遺憾的是，這部戲的禮儀指導(dǎo)是由我們工作室在做，而且做得非常嚴(yán)謹(jǐn)，我也非常期待，希望大家能夠拭目以待。”
最后，我們聽到了張曉龍對于禮儀知識和國學(xué)文化傳播方面的期許與展望。
關(guān)鍵詞：冠禮道德意蘊(yùn)禮儀
中國自古就有“禮儀之邦”之稱，禮作為一種倫理制度，一直支配著人們的生活方式和思維觀念，并起著化民成德的作用。正如國學(xué)大師柳詒徵在其《國史要義·史原》中所說：“倫理者，禮之本也，儀節(jié)者，禮之文也。”可見，倫理道德是禮的根本精神，各種具體的儀節(jié)是禮的外在形式。儀節(jié)與倫理道德是“形”與“神”的關(guān)系，它們彼此相互依存，那些看似繁復(fù)而瑣碎的儀節(jié)其實(shí)是古人精致而意味深遠(yuǎn)的文化設(shè)計(jì)，其中蘊(yùn)涵著極強(qiáng)的道德意蘊(yùn)，失去了具體的儀節(jié)與禮儀活動，禮的道德精神則無從展現(xiàn)。有“禮之始”之稱的冠禮在古代中國地位非常重要，是嘉禮中重要的典禮，它在幫助個體順利跨越人生的不同階段的同時又引導(dǎo)其進(jìn)入禮的社會語境，正所謂“二十而冠，始學(xué)禮”。通過具體而生動的禮儀活動來啟發(fā)和教育個體，為社會培養(yǎng)合格的社會成員。本文擬通過對冠禮的具體儀節(jié)的敘述來分析冠禮所蘊(yùn)涵的道德象征意義和道德教育功能。
一、冠禮的主要程式
儀式總是通過語言與身體的程式化動作來完成的，冠禮主要由給冠者加冠、取字以及以成人身份進(jìn)行社會交往等一系列具有象征意義的儀節(jié)、禮辭以及身體的程序化動作所組成。根據(jù)《儀禮·士冠禮》及《禮記·冠義》，士階層以上的貴族男子到20歲時，家庭要在宗廟中為之舉行冠禮，冠禮的具體程序和主要內(nèi)容大致如下：
1.筮日、戒（告）賓、筮賓、宿（請）賓及贊冠者。
冠禮是古代社會的“成人禮”，是古代貴族青年必經(jīng)的重要生命禮儀，只有行過冠禮后的人才被社會承認(rèn)，古人對它非常重視。凡是重要事情，古人都先要卜問吉兇，然后根據(jù)占卜結(jié)果行事，所以行冠禮之前，要用占筮來決定舉行冠禮的日期及來賓。《禮記·冠義》云：“古者冠禮筮日、筮賓，所以敬冠事，敬冠事，所以重禮，重禮，所以為國本也。”主人（冠者之父）請筮人在廟門前占筮，筮人通過蓍草莖占筮來決定行冠禮的日期，這叫“筮日”。確定舉行冠禮的日期后，冠者之父或兄到賓家（主人的僚友）邀請并告知行冠禮的日期，稱為“戒賓”。在舉行冠禮前的第三天通過占筮選定為冠者加冠的主賓，主賓選定后，主人前往邀請，稱為“宿賓”。最后主人再用同樣的禮儀為主賓選擇一位助手，即幫助主賓行冠禮的人，稱為“贊冠者”。加冠地點(diǎn)選在祖廟。這一切都表明冠禮是一項(xiàng)極為隆重的儀式活動。
2.為期。為期，就是約定舉行冠禮的具體時間。
參加冠禮的主要人員確定后，在舉行冠禮的前一天黃昏，主人集合將冠者的眾兄弟在廟門外與有司及擯者（有司中佐助主人行禮事的人）約定翌日舉行冠禮的具體時間。
3.冠日陳設(shè)服器、主人及以下即位。
加冠的當(dāng)日清早，主人要陳設(shè)冠禮過程中所需要的盥洗之器、冠服、梳妝用具和盛酒禮器等。陳設(shè)完畢后，主人、加冠者的兄弟、擯者和冠者都各即各位。
4.迎賓及贊冠者入。
擯者向主人報告主賓及其助手的到來，主人從大門左側(cè)出來迎接，導(dǎo)引他們進(jìn)廟。在這個過程中，每走到拐彎處，主人與賓都要互行揖禮，走到廟門前，主賓要互相揖讓后再進(jìn)廟門。進(jìn)入廟門后，主賓在行進(jìn)中要相互揖讓三次，在升階時，主賓又三揖三讓后升階升堂。不厭其煩的揖讓體現(xiàn)了傳統(tǒng)禮儀所蘊(yùn)含的敬讓精神。
5.始加、再加、三加。
此儀式為冠禮的主要部分，主要是三“加冠”、三“易服”和三“祝辭”。主賓依次將三種不同的冠給冠者戴上，冠者隨之要更換與冠相匹配的三套禮服，這稱為“三加”。冠者即席入坐，贊冠者（助手）用櫛為他梳頭、挽髻、加笄，用緇（黑繒）纏住發(fā)髻。主賓從有司手里接過緇布冠，向冠者致祝辭然后為之加上緇布冠，冠者起身回到房中換上玄端服，系上赤而微黑色的蔽膝，出房面南站立，此為初加。再加和三加與初加的禮儀一樣，只是冠服不同。再加加皮弁，冠者回房換白色而腰間有褶皺的裳，系白色蔽膝；三加加爵弁，冠者回房換熏裳，系上赤黃色的蔽膝。在這個過程中，主賓每次加冠時都要向冠者致不同的祝辭，皆為勸勉與祝愿之意。
6.賓醴（向冠者敬酒的儀式）冠者。
三加后，主人與贊者（助手）設(shè)筵席于室門西邊、堂正中，冠者將首次得到成人的禮遇。賓揖請冠者即席，面朝北向冠者授觶（飲酒器），賓贊者向冠者進(jìn)上脯醢（干肉和肉醬），冠者祭食、祭酒，以感恩的心祭祀先人，表示不忘本。賓則以成人之禮與冠者相互拜揖，表示冠者已成人。
7.冠者見母。
冠者帶上干肉從西階下堂，到東墻那邊，從北頭的闈門出來，面朝北拜見母親，并獻(xiàn)上干肉，母親拜受后準(zhǔn)備離去，冠者拜送，母親又拜。
8.賓字冠者。
取字是冠禮重要而特殊的儀節(jié)，因?yàn)樵诠糯纳鐣煌校扇酥螅挥糜谧苑Q，除君父外，任何人不能直呼其名，只能稱字，以示尊敬。冠者拜見母親回來，面朝南于西階東邊站立，賓為冠者取表字并致祝辭，此即為《禮記·曲禮上》所謂的“男子二十冠而字”。
9.冠者見兄弟、贊者、姑姊、君、卿大夫和鄉(xiāng)先生。
冠者見兄弟、賓贊者，然后出廟門、入寢門，拜見姑姑、姐姐，儀節(jié)與見母親一樣。冠者回家后更換服裝，脫去爵弁服，戴上玄冠，穿上玄端服，系上赤而微黑色的蔽膝，拿著摯先去拜見國君，然后再分別去拜見卿大夫和鄉(xiāng)先生。
10.醴賓、送賓歸俎。
冠禮結(jié)束后，主人用醴（甜酒）酬謝賓，并贈給賓一束帛和兩張鹿皮作為酬謝。把賓送出大門，并派人把醴賓用的牲肉送到賓家。
從上述冠禮的具體儀節(jié)中可以看出，古代行冠禮的具體過程非常復(fù)雜，這表明冠者冠禮在古代受到的重視程度。古人認(rèn)為冠禮是對青年進(jìn)行禮儀教育的重要環(huán)節(jié)，所以他們精心設(shè)計(jì)的繁復(fù)的儀節(jié)中都有特定的意義賦予，以此來教育和啟發(fā)個體。
二、冠禮的道德象征意義
在文化人類學(xué)者看來，人類非常依賴象征符號和象征符號體系，并賦予它們以深刻的意義。上述看似形式繁復(fù)的加冠儀式，是通過器物、服飾、言語、修辭等象征符號構(gòu)成的表達(dá)系統(tǒng)，每一個具體的儀節(jié)都隱藏著道德教化的價值指向和極強(qiáng)的道德意味，正如王靜安先生在《殷周制度論》中說：“周之制度、典禮，實(shí)皆為道德而設(shè)。”［1］指出了禮與德之間的密切關(guān)聯(lián)，也可以看出，當(dāng)初周禮的建立是注德于禮，以禮來規(guī)定德。冠禮通過一系列的象征與隱喻，以及精致的具體儀節(jié)設(shè)計(jì)，意味深長地表達(dá)了它的道德意蘊(yùn)，具體地說，主要表現(xiàn)在以下幾方面：
其一，改變發(fā)式，表明冠者要接受道德規(guī)范的約束。為了嚴(yán)格區(qū)分出童稚之年與成年，古人用發(fā)式、著裝和字號等外在的形式來作為成年的標(biāo)志，更為重要的是，這些標(biāo)志都有道德寓意。從上述加冠過程可知，給冠者束發(fā)是加冠前的重要步驟。“冠”的本意就是把頭發(fā)盤到頭頂上，先從根部束住，盤成髻，然后加冠以固定，這也叫“束發(fā)”，含有“約束”之意。發(fā)式的改變象征冠者的身份發(fā)生改變的同時，也象征已為成人的冠者從此之后要接受社會道德律令的規(guī)范和約束，不能再像童年那樣自由散漫。
其二，改變衣著，期望冠者明確社會責(zé)任與義務(wù)，注重自外而內(nèi)的修養(yǎng)。加冠是冠禮的主要儀式，冠是古代貴族戴的一種帽子。周代的冠有冕與弁兩種，冕是周天子、諸侯、卿大夫參加祭祀典禮時戴的最貴重的一種禮冠。弁是次于冕的另一種比較尊貴的冠，分為皮弁和爵弁兩種。在加冠過程中，由主賓依次將緇布冠、皮弁和爵弁三種冠加于冠者，這三種冠的形式與意義皆不相同，冠服越加越尊貴，意在勉勵他有所成就。《禮記·冠義》云：“三加彌尊，加有成也。”《儀禮·士冠禮》：“三加彌尊，諭其志也。”初加“緇布冠”，為一般百姓成人時戴的黑色布冠。在太古時代，人們以白麻布做冠，齋戒的時候才把它染成黑色戴上，貴族子弟在冠禮中首加緇布冠，既表示重古，也表示開始成人，從此擁有治權(quán)。再加“皮弁”，是用白鹿皮做的帽子，古代的人穿著這種服裝去打獵或戰(zhàn)斗，象征青年人從此要有承擔(dān)捍衛(wèi)國家安全的責(zé)任與義務(wù)。三加“爵弁”，乃“宗廟之冠”，這表明冠者從此有參加祭祀的特權(quán)。三種不同的冠象征地表達(dá)了社會對冠者的期望，也表明他從此可以享有成人的權(quán)利，承擔(dān)成人的責(zé)任。
古人戴的冠和衣著是相配的，加冠后，冠者的衣服、腰帶和鞋子都要有相應(yīng)地改變，這從上述的冠禮的“三加”儀節(jié)可知。尤為重要的是，冠者穿上新的衣冠，出來向眾人行禮，其姿容體態(tài)、面部表情和言談辭令都要和冠服相配。這其實(shí)是希望冠者通過外在形象的改變，來加持內(nèi)在德性的修煉。衣冠的整肅，也能達(dá)到自尊而尊人，被人敬重的效果。故《論語·堯曰》里孔子說：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
其三，給冠者取字，強(qiáng)化對他的人生期許。名字是區(qū)別社會個體的符號，在古代，名在先，字在后。
名是父親所取，字是主持冠禮的賓所取，是一個人成年的標(biāo)志。據(jù)《禮記·內(nèi)則》記載，孩子生下來三個月，由母親抱著去見父親，父親握著孩子的右手，用食指輕搔孩子的下巴，為他命名，這一儀式也叫“命名禮”。表明承認(rèn)孩子來到人間，加入家族。兒童是無字的，字為尊稱，有了字，也就意味著“成年”。
所以，《禮記·冠義》云：“已冠而字之，成人之道也。”冠禮上給冠者取字，其象征意義如《白虎通·姓名》說：“人所以有字何，冠德明功，敬成人也。”通過稱號的改變來表明冠者社會身份的改變，也表明社會對其成人身份的尊重與認(rèn)同。
最后，通過語言勸導(dǎo)，表達(dá)對冠者的道德期望與人生祝福，這主要是通過禮辭來實(shí)現(xiàn)的。如上所述，冠禮有三加，三加的祝辭各不相同。據(jù)《儀禮·士冠禮》記載，始加、再加和三加的祝辭分別是：“令月吉日，始加元服。棄爾幼志，順爾成德。壽考惟祺，介爾景福”；“吉月令辰，乃申?duì)柗＞礌柾x，淑慎爾德。眉壽萬年，永受胡福”；“以歲之正，以月之令，咸加爾服。兄弟具在，以成厥德。黃無疆，受天之慶。”三次加冠的禮辭各異，但都包含著勸誡與期望，勸誡冠者從此拋卻童稚之心，保持成人之威儀，謹(jǐn)慎地修養(yǎng)成人之德。同時，以德與福之間的關(guān)聯(lián)來警戒冠者的言行，告誡他們只要能夠謹(jǐn)慎修養(yǎng)德行，就能長壽、增福。
三、冠禮的道德教育功能
（一）通過明確的角色期待，促進(jìn)個體道德社會化的順利進(jìn)行。
一個人從出生到死亡要經(jīng)歷不同的階段，在人生的不同階段中，從自由無拘的、無社會責(zé)任的童年期到有社會責(zé)任的成年期是最重要的階段。個體能否完成這個階段的順利過渡，無論對個人還是對社會的健康發(fā)展都至關(guān)重要。因此，每個社會或群體都會想方設(shè)法通過特定的方式和途徑來幫助個體進(jìn)行心理調(diào)適，實(shí)現(xiàn)角色的順利轉(zhuǎn)變。冠禮是古代中國為了幫助個體渡過“生命關(guān)口”而設(shè)計(jì)的儀式，是使個體從一個生物學(xué)意義的自我向“社會性自我”轉(zhuǎn)變的重要手段，也是對個體進(jìn)行教育的一個階段性標(biāo)志，對個體的社會化尤其是道德社會化具有獨(dú)特的意義與價值，這種作用的發(fā)揮主要是通過明確的角色期待來完成的。
角色和角色期待是社會學(xué)概念，社會學(xué)中的角色概念則直接來自戲劇，是指社會個體以其所具有的社會位置所必須具備的特殊行為。社會上的每種角色都有一種被期待的行為模式、權(quán)利和義務(wù)，這種被普遍接受的、規(guī)定了應(yīng)如何扮演某一角色的社會規(guī)范即是角色期待。傳統(tǒng)宗法社會希望一個童稚少年成年后要明確知道自己角色的轉(zhuǎn)變，并能夠按照社會對這一角色的期待去“做人”和“做事”，也就是嚴(yán)格按照角色期待去扮演好自己的社會角色。那么，什么是成人以及怎樣做一個成人呢？北宋呂大臨曾言：“所謂成人者，非謂四體膚革異于童稚也，必知人倫之備焉。親親、貴貴、長長，不失其序之謂備。”［2］由此可見，所謂的成人并不是說在體貌外觀上異于兒童，而是通過角色學(xué)習(xí)，深刻認(rèn)知社會的人倫之道，并能嚴(yán)格按照社會期望與規(guī)定去遵守人倫之序。
在儒家看來，人是各種社會角色的總和，他們創(chuàng)立了五種相對角色，即五倫：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，并對每種角色都給予明確的規(guī)定與定位，社會則通過角色期望來對個體的行為加以限制、規(guī)定和引導(dǎo)。如《禮記·冠義》云：“成人之者，將責(zé)成人禮焉也。責(zé)成人禮焉者，將責(zé)為人子、為人弟、為人臣、為人少者之禮行焉。將責(zé)四者之行于人，其禮可不重與！故孝弟忠順之行立，而后可以為人，可以為人，而后可以治人也。”從中可以看出，冠禮的重要意義就在于通過這樣一種儀式教育，培養(yǎng)冠者明確的社會角色意識，讓冠者領(lǐng)悟并遵守群體和社會對自己社會地位的角色期待，并通過終身不倦的角色學(xué)習(xí)，在以后的生活實(shí)踐中嚴(yán)格踐履自己的角色義務(wù)，真正做到為人子則孝，為人弟則悌，為人臣則忠，為人少則順，扮演各種合格的社會角色。這種個體將社會所肯定的道德準(zhǔn)則和道德規(guī)范加以內(nèi)化，形成合乎社會要求的道德行為的過程也就是道德社會化的過程。
（二）通過對冠者的身體規(guī)訓(xùn)，陶冶道德情感，養(yǎng)成道德習(xí)慣。
關(guān)于禮儀的道德教化功能，晚清經(jīng)學(xué)家皮錫瑞在《經(jīng)學(xué)通論》卷三中這樣論述：“古之圣人制為禮儀，先以灑掃應(yīng)對進(jìn)退之節(jié)，非故以此為束縛天下之具，蓋使人循循于規(guī)矩。習(xí)慣而成自然，囂陵放肆之氣潛消于不覺。凡所以涵養(yǎng)其德、范圍其才者，皆在乎此。”［3］由此可見，圣人制定禮儀的目的不是為了束縛人，而是希望通過對身體的規(guī)訓(xùn)來涵養(yǎng)人的道德，期望人能在遵循規(guī)范的道德實(shí)踐中養(yǎng)成道德習(xí)慣和道德自覺。中國文化向來具有一種“身心互滲”的特性，把人看成是一個具有情感與理性、身與心合一的存在物。因此，中國古代倫理非常強(qiáng)調(diào)“以身訓(xùn)禮”、“身禮合一”、“以身顯仁”，如《左傳·成公十三年》：“禮，身之干也。敬，身之基也。”《荀子·修身》謂：“禮者，所以正身也。”對身體規(guī)訓(xùn)與德性養(yǎng)成之間的樂觀態(tài)度，在實(shí)踐上就會通過身體的規(guī)訓(xùn)來啟發(fā)人的道德理性，而禮儀則一直是身體規(guī)訓(xùn)的重要手段。但是，“容禮教育絕非表面瑣碎儀文那么單純，透過一次又一次不斷重復(fù)的身體表演以及對儀文的詮釋，正在進(jìn)行身體規(guī)訓(xùn)的工程”［4］。關(guān)于禮儀對人的道德理性形成的作用，梁漱溟曾深刻地指出：“蓋理性在人類，雖始于思想或語言，但要啟發(fā)它實(shí)現(xiàn)它，卻非僅從語言思想上所能為功。抽象的道理，遠(yuǎn)不如具體的禮樂。具體的禮樂直接作用于身體，作用于血?dú)猓蝗说男睦砬橹码S之頓然變化于不覺，而理性油然現(xiàn)前，其效最大最神。”［5］也就是說，直觀而具體的禮樂在潛移默化中陶冶人的道德情感，培育道德理性，其效果比抽象的道德說教來得更快更直接。
冠禮通過一套程序化的身體動作、服飾和語辭等象征符號構(gòu)成的表達(dá)系統(tǒng)營造出一種肅穆神圣的氣氛。在這種氛圍中，冠者每加一次冠，都要穿著相應(yīng)的服裝進(jìn)行與之相匹配的容貌辭令、儀容體態(tài)的演示，在揖讓進(jìn)退之間，其身心完全融入其中，有一種非常強(qiáng)烈而真實(shí)的道德情感體驗(yàn)和精神升華。可以說，此時的“精神不再是一種受到禮儀影響的外在存在；恰恰是在禮儀之中，精神得以生動表現(xiàn)并獲得了它的最大靈性”［6］，而這種精神又賦予儀式以生命和意義，使得它不是徒具形式的機(jī)械動作。于是，儀式在模塑人的身心、變化氣質(zhì)，陶冶冠者的道德情感方面體現(xiàn)出了其獨(dú)具“神奇魅力”的力量。
它在促進(jìn)冠者明白并踐行“成為一個人”和“作為一個成人”所應(yīng)該具備的儀態(tài)和辭令的同時，也形成了其內(nèi)在的道德自覺。所以，劉向在《說苑》中說，冠禮的意義在于“內(nèi)心修德，外被禮文”，是“既以修德，又以正容”。《禮記·冠義》中也說：“凡人之所以為人者，禮儀也。禮儀之始，在于正容體、齊顏色、順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而后禮儀備。”
結(jié)語在注重禮樂教化的古代中國，禮儀作為獨(dú)特而精致的文化設(shè)計(jì)，一直是對民眾進(jìn)行道德教化的重要手段，并成為中國人做人與做事的一種獨(dú)特的行為模式，在傳統(tǒng)社會發(fā)揮著重要作用。具體而言，作為中國古代禮儀中最基本的冠禮，其獨(dú)特的價值與意義主要體現(xiàn)在以下兩方面：
首先，在個體修養(yǎng)方面，有助于個體德性的養(yǎng)成。我們這里的修養(yǎng)主要是指道德修養(yǎng)，是指人們的道德品質(zhì)、道德情感、道德意志、道德習(xí)慣等方面進(jìn)行的自覺的自我約束、自我陶冶、自我改造、自我培養(yǎng)的功夫。傳統(tǒng)社會把倫理道德化解在各種禮儀之中，通過禮來正心、修身，培育高尚的道德情操和美德，“學(xué)禮”、“習(xí)禮”、“遵禮”和“行禮”則成為個體終其一生的生存方式。在此意義上，禮是個人修養(yǎng)、修身的器具。個體遵循禮的過程也是道德實(shí)踐過程，在潛移默化中養(yǎng)成道德習(xí)慣，把外在的行為規(guī)范演變成人內(nèi)在的道德自覺，人們在日常生活中持續(xù)不斷地按照道德規(guī)范來完善自己的道德品質(zhì)，提高自我的道德能力。《論語·季氏》云：“不知禮，無以立”，“不學(xué)禮，無以立”。可見，在傳統(tǒng)社會，知禮和學(xué)禮是修身的基礎(chǔ)。作為嘉禮中重要的典禮———冠禮，則是個體真正“學(xué)禮”與“行禮”的開始，標(biāo)志著個體從此將以成人身份進(jìn)入禮儀社會，一生都要以禮為道德標(biāo)準(zhǔn)去規(guī)范自己的視、聽、言、行，也就是孔子所說的“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語﹒顏淵》）。通過上述的冠禮的具體儀節(jié)可知，它首先通過外在形象（發(fā)式、衣著等）的改變來提醒冠者認(rèn)識到未成年和成人的嚴(yán)格區(qū)別，希望冠者借此實(shí)現(xiàn)內(nèi)在心理上的轉(zhuǎn)變，從此拋卻童稚之心，按照成人的標(biāo)準(zhǔn)與要求去“做人”與“做事”；另外，它通過禮辭對冠者進(jìn)行道德灌輸，提出明確的德性養(yǎng)成目標(biāo)，“責(zé)成人之道”，已為“成人”的冠者要不斷努力去成就德性；最后，個體在行禮的過程中，在莊嚴(yán)而肅穆的儀式情境中，在執(zhí)行程序化的身體動作的同時，體會與內(nèi)化這些儀節(jié)所蘊(yùn)涵的道德價值，其道德情感也會隨之升華。
其次，在文化傳承方面，冠禮通過具體的儀式活動向冠者傳輸、培育社會主導(dǎo)價值觀念，中華文化之“神”由此借助于禮儀之“形”而源遠(yuǎn)流長。“文化其‘神’是文化內(nèi)在的精神和核心價值，文化其‘形’是文化所生長和依附的生活方式及其符號化的表現(xiàn)，是文化其‘神’的載體。”［7］中華禮樂文化在封建社會綿延存在幾千年，其中一個重要的原因是文化的核心價值觀通過語言文字、儀式和器物等符號載體而得以延續(xù)與發(fā)展，并成為傳統(tǒng)中國人的“生活樣法”。研究者們通常認(rèn)為，冠禮是由遠(yuǎn)古氏族社會的“成丁禮”演化而來，“成丁禮”是氏族社會男女青年進(jìn)入成年階段所必經(jīng)的儀式。作為一項(xiàng)必不可少的通過儀式，原始社會的成年禮的儀式過程大都非常隆重而嚴(yán)酷，一般都是在“男女青年到了性成熟期，一連幾年，通過部落所規(guī)定的各種程序和儀式，接受一系列的訓(xùn)練和考驗(yàn)，其目的在于使即將成為部落成員的男女青年有必須具備的知識，有勞動技能以及對困難和危險的境遇作斗爭的能力”［8］。從這里可以看出，成年禮的一項(xiàng)非常重要的功能就是文化傳承，在培養(yǎng)他們必備的生存技能的同時，也向他們傳承本部落的文化。產(chǎn)生于農(nóng)業(yè)宗法體制下的冠禮與氏族社會的成人禮有差異也有聯(lián)系，它不再采用各種嚴(yán)酷的形式考驗(yàn)人的心理與生理，而是采用平和、文明而象征性的儀式來傳輸“尚德”社會的主導(dǎo)價值觀，進(jìn)行文化傳輸，引導(dǎo)冠者進(jìn)入禮文化的語境。個人通過社會化過程將社會價值觀念內(nèi)化，學(xué)習(xí)和掌握社會規(guī)范，事實(shí)上就是繼承、傳遞和保存了社會的文化。在中國傳統(tǒng)文化中，“禮”是一個內(nèi)涵極為豐富、外延很廣泛的概念，“舉凡行為儀節(jié)、典章制度、倫理道德以及政治思想和社會觀念都屬于‘禮’的范疇。‘禮’既是社會各階層的行為規(guī)范，也是歷代社會共同體所追求的理想社會的理論框架和價值標(biāo)準(zhǔn)，并作為歷代社會意識形態(tài)規(guī)范著人們的生活行為、心理情操、倫理觀念和政治思想”［9］。所以，對禮的遵從，也就是對文化傳統(tǒng)的繼承，中華禮文化也因此綿延至今。
參考文獻(xiàn)：
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關(guān)鍵詞：禮儀教育 傳統(tǒng)意蘊(yùn) 現(xiàn)代價值
中圖分類號：G41文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1009-5349（2017）09-0086-01
中國傳統(tǒng)禮儀教育是中國歷史文化遺產(chǎn)的重要組成部分。中國作為文明古國，素來以“禮儀之邦”聞名于世，從中國傳統(tǒng)文化的本質(zhì)來看，屬于禮儀文化，中國古代教育家、思想家以及當(dāng)政者注重教化以及禮儀的制定，“禮儀”中對和諧社會秩序的追求凸顯出治國安邦的價值。對中國傳統(tǒng)禮儀批判繼承，對于促進(jìn)現(xiàn)代文明建設(shè)具有積極的意義。
一、禮儀教育
（一）禮儀起源
禮儀起源于原始的祭神敬鬼的活動。隨著社會逐漸轉(zhuǎn)向“文明”后，加上國家和階級的產(chǎn)生，原始的禮儀發(fā)展成為社會行為規(guī)范體系。
（二）當(dāng)代禮儀教育現(xiàn)狀
當(dāng)代禮儀教育現(xiàn)狀主要體現(xiàn)在兩個方面：大學(xué)生禮儀教育缺乏和普通市民的禮儀素質(zhì)不高。①在大學(xué)中，課前起立向老師行禮問好、下課后說再見的做法不復(fù)存在。這種從小學(xué)到中學(xué)司空見慣的禮節(jié)，何以在大學(xué)就不存在了？大學(xué)校園中，學(xué)生上課“漸入無人之境”，遲到、早退現(xiàn)象泛濫；服飾標(biāo)新立異，良莠不分；不懂謙讓，同學(xué)之間惡語相向等現(xiàn)象層出不窮。②接受高等教育的大學(xué)生素質(zhì)尚且如此，普通公民的禮儀素質(zhì)更讓人汗顏。近年來報道中不乏中國公民旅游陋習(xí)的新聞，對中國“禮儀之邦”的形象造成了極大的破壞，引起了海內(nèi)外輿論熱潮。
二、禮儀教育的傳統(tǒng)意蘊(yùn)
禮儀文化于周朝形成，在秦漢時期得到發(fā)展，興盛于唐宋，作為中國文化中獨(dú)特的組成部分和中華民族的瑰寶，具有豐富的內(nèi)涵。中國傳統(tǒng)禮儀中有豐富的道德規(guī)范要求和涵義，和道德之間息息相關(guān)，禮儀在社會各方面的滲透，對漢族文化的形成產(chǎn)生了巨大的影響。由于禮具有行為準(zhǔn)則的作用，因此，從古至今有很多人將其看做治國的根本和大綱。
在古代禮儀思想中，內(nèi)在道德范疇的內(nèi)容是“敬、誠、禮、仁”，同時，禮也是外在的行為規(guī)范，通過內(nèi)在的敬、誠、禮、仁等體現(xiàn)出來并以內(nèi)在美德為基礎(chǔ)，才能使得“禮”成為有源之水、有本之木而非空中樓閣，從而具有長久的生命力。其中“仁”是禮儀教育的核心內(nèi)容，也是道德規(guī)范的原則，孔子強(qiáng)調(diào)“禮源于仁愛之心”，強(qiáng)調(diào)“仁者愛人”，不斷推而廣之形成“博愛”。“仁”作為一種推己及人的廣闊胸懷，講求用善待自己的方式對待他人，另一方面，對“仁”的追求，在體現(xiàn)個人道德素質(zhì)的同時，也是將個體的“善”推向整個社會的過程。[1]
三、禮儀教育的現(xiàn)代價值
（一）促進(jìn)中華傳統(tǒng)禮儀的繼承和發(fā)展
傳統(tǒng)文化是一個國家的靈魂，用傳統(tǒng)文化支持的國家才是完整的、充滿生命力的。對中華優(yōu)秀文化的傳承和發(fā)揚(yáng)是黨和國家在長期以來十分重視的工作，禮儀作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分和核心，應(yīng)當(dāng)成為弘揚(yáng)的重點(diǎn)。通過對傳統(tǒng)禮儀的學(xué)習(xí)，切實(shí)感受傳統(tǒng)文化的強(qiáng)大魅力，了解中華文明，對傳統(tǒng)文化批判繼承并合理處理傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的關(guān)系，從而促使中國傳統(tǒng)禮儀煥發(fā)新的活力。
（二）提高公民整體素質(zhì)
利益是國家構(gòu)建和諧社會、促進(jìn)社會安定以及維護(hù)國家治理的制度保障。社的主體是人，社會的發(fā)展離不開社會主體的獨(dú)立意識和生產(chǎn)勞動的推動。人與人之間的和諧相處促進(jìn)社會整體和諧發(fā)展。從根本上來看，和諧社會的目標(biāo)和基礎(chǔ)是調(diào)整我國目前各基層和利益群體之間的矛盾，維護(hù)社會公平，促進(jìn)社會安定，從而建立公正有序、遵紀(jì)守法、誠實(shí)守信的和諧的社會秩序。中國一些傳統(tǒng)的禮節(jié)在現(xiàn)代社會中不再適用，但其蘊(yùn)含和傳達(dá)的情感對人與自然關(guān)系處理具有借鑒意義。對促進(jìn)社會整體人生觀、世界觀和價值觀的形成、加強(qiáng)人們之間的情感交流、促進(jìn)社會和諧發(fā)展具有重要意義。[2]
（三）促進(jìn)個體發(fā)展
禮儀是人發(fā)展的重要組成部分。從表面上看，禮儀是對人在不同場合的裝飾、坐姿和站立及行走等的要求，透過此類表現(xiàn)也能夠體現(xiàn)出個人的素養(yǎng)。人需要在社會中立足和發(fā)展，就需要具備基本的禮儀素養(yǎng)。當(dāng)前，我國對禮儀教育的重視度越來越高，禮儀教育逐漸走入校園和課堂，但在實(shí)際的教育過程中，其理論和業(yè)務(wù)指導(dǎo)存在明顯的滯后性，許多環(huán)節(jié)形同虛設(shè)。隨著社會經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，各國之間的交流日益頻繁，對公民的素質(zhì)也提出了更高的要求。公民的個人素質(zhì)是國民整體素質(zhì)的縮影，由此可見，提升公民道德素質(zhì)具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。禮儀教育促進(jìn)個人成為對國家和社會有用的人，因此，對于個人的發(fā)展來說，禮儀教育十分必要。
四、結(jié)語
綜上所述，禮儀教育蘊(yùn)藏著豐富的傳統(tǒng)意蘊(yùn)和現(xiàn)代價值。禮作為社會行為的規(guī)范，具有塑造個人道德和構(gòu)建社會道德的作用。總的來說，禮儀教育對于促進(jìn)中華傳統(tǒng)禮儀的繼承和發(fā)展、促進(jìn)個人發(fā)展及公民整體素質(zhì)有著不容忽視的作用。當(dāng)今社會禮儀意識淡薄、人心浮躁，禮儀教育的重要性突出。開展禮儀教育勢必會對人的情操和行為產(chǎn)生積極的影響，傳播社會正能量，從而促進(jìn)和諧社會的建設(shè)。
參考文獻(xiàn)：
