時間：2023-11-01 10:09:08
開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇精神分析與哲學，希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
大哲學家的生活與思想讀后感
雅克·拉康（1901-1983）是法國精神分析學派最受爭議也是第二次世界大戰之后最有獨立見解的哲學家和心理學家，被稱為“法國的弗洛伊德”，他對弗洛伊德的批判和肯定在哲學界和心理學界曾掀起軒然大波。現如今雅克拉康的理論不僅在文化研究及藝術批判中被廣泛應用，同時在心理學，政治學，傳播學，教育學等領域也產生了深刻影響。
最初選擇《大哲學家的生活與思想——拉康》這本書是因為拉康與弗洛伊德的“淵源”甚深，可以說拉康哲學是對弗洛伊德重建，而《拉康》這本書也讓我對拉康哲學以及拉康對弗洛伊德的解讀有大致的了解。
但是拉康這位超現實主義的理論家具有挑戰性的寫作風格或者說語言風格使得格爾達·帕格爾等各種領域的作家對其的闡述是不一的，或許就像拉康自己強調的一樣他的“作品”并不是為了傳播信息，而是為了“啟發”，如果你想充分了解他的思想只能坐著時光機去聽他的“研討班”，在那里你所獲得的是任何閱讀都無法給予的。
拉康在對弗洛伊德精神分析時運用現代結構主義的概念，這一方法對20世紀后半葉精神分析的影響是不可替代的，而且對當代人文與社會科學的各個領域都產生了巨大的影響。拉康將精神分析運動分為三個時期。首先是弗洛伊德對精神分析的最初發現，其次是拉康所描述的“自我心理學”派對弗洛伊德的遺忘（或壓抑），第三則是拉康自己的“回到弗洛伊德”。為了更進一步深入弗洛伊德的思想拉康將自己的目光轉向哲學領域，同時這也將眾多精神分析領域的思想家引入了哲學領域。
《大哲學家的生活與思想——拉康》這本書一共包括了五個章節，其中讓我深有感觸的是第一章節，拉康提出的“我是他人”。這個矛盾的論題如同一條繩索貫穿拉康的作品和思想。從我們呱呱落地的那一刻起，我們已習慣我是“我”，那么為什么在拉康看來我是“他人”呢？拉康在研究此類問題時用弗洛伊德的《夢的解析》開辟了新道路。“此我非彼我”，“我”通過在潛意識的夢以及主體迷惑的情緒和情感中發現了另一個主體，對拉康來說精神分析的基礎便是存在于這一事實之中。
《拉康》這本書結合了法國著名的精神分析學派哲學家拉康的思想形成和發展，以及他的思想與精神分析學的創始人弗洛伊德和以列維一斯特勞斯為代表的法國結構主義思潮之間的傳承關系，以簡潔明晰的語言，對拉康影響巨大而又備受爭議的基本思想進行了介紹。對鏡像階段論，從結構主義語言學的角度對無意識、愿望、本能等問題進行了剖析，以及對精神分析學中語言和言語的意義和作用問題展開了研究。
哲學是一門永無止境的學問，拉康哲學只是其中的一小份子但是他的成就卻是不可磨滅的，這個曾經被人視為“冒失鬼”遭人詬病的“法國弗洛伊德”正在為人類開啟另一個哲學世界。
摘要 西方近現代美學思想呈現出力圖擺脫哲學，進而與現代科學相吻合的趨勢，關注點已從哲學的附屬轉變為依托實驗、精神分析、符號研究、意向研究等領域。本文試圖在熟悉這些領域后，梳理出不同的概念架構，進而探索當代美學思想與東方式思維結合的新研究方法與途徑――深度把握時代性、凸顯民族性來建構美學。
關鍵詞：西方 近現代 美學思想
中圖分類號：I109 文獻標識碼：A
西方美學自柏拉圖客觀唯心主義美學思想起，經康德、謝林，及至黑格爾，在這個領域里，已發展到了巔峰的狀態。然而，美學始終是他們哲學體系中的一部分，并沒有從哲學的建構中脫離出來，實際是為他們自己的學術而建立的興趣附庸，美與藝術實踐的脫節也不可避免。而只有進入近現代，美學才真正開始了革命性的轉變，尋求到了新的領域。
德國著名心理學家、美學家費希納是繼黑格爾后，變革美學的第一人，他從心理物理學出發，研究美學采用的是實驗、歸納、記述的方法，創立了實驗美學。在這個領域中，注重審美經驗的觀察以及注重美的比例，將這種美學定位為“自下而上”的美學，開辟了美學的新天地，其出發點是具體的美的事實，第一次把研究自然科學的方法，引進美學領域，開闊了人們的視野，使人耳目一新。近現代美學的發展，就是沿著費西納的研究方式而進行的。
當然，弗洛伊德的精神分析美學，也是費西納實驗美學的一種。在這里之所以這樣說，并不是要將弗洛伊德的精神分析美學簡單化，僅是從研究手段而言。但是，弗氏的精神現象美學構成了美學中的一個新的學派的開端。
從《夢的解析》開始，弗洛伊德將精神現象美學應用于對藝術作品的分析和解釋中，用無意識性力觀點論述審美和藝術，把藝術和審美放置在無意識性力基礎上，他認為，藝術是藝術家被壓抑的欲望，借幻想而得到滿足后的表現形式，是性力的升華，這種欲望借藝術表現出來，是為了解除藝術家被壓抑欲望的痛苦，從而得到審美的。藝術欣賞者在進行藝術欣賞時，是被描述幻想的引導得到滿足，而引起的審美的共鳴，
蘇珊?朗格的符號論則與弗洛伊德從精神分析入手來解讀美學不同。這位被譽為“深刻影響了20世紀社會領域科學思維”的美國著名哲學家和美學家，在其《情感與形式》一書中，建立了一套完整的藝術符號論美學體系，提出：藝術是表現人類情感概念的符號，而不是僅僅表現藝術家個人的實際情感，藝術作品的形式是有生命的，有著運動性、節奏性、有機性和生長性的基本特征，造型藝術是一種空間幻象的符號。
蘇珊?朗格的人生價值在于將美學這門形而上的抽象學科，在實踐中下降到世俗社會之中，真正成為了大眾化的美學。她批判了語言藝術等同論，確立了藝術符號與人類情感的關系，用藝術符號作為審美主客體、感理性、心理生理、精神物質、藝術構思與技巧、情感與形式、酒神精神與日常精神的中介，從“邏輯形式”這個角度上，找到了奠基符號論理論的基石。
美學在薩特這里，是走向了荒誕美學的。我將其稱之為“意向美學”，有人認為是“親歷美學”（北京大學中文系孔慶東、哲學系王衛華），其原因是，薩特以自身的體驗和感受來建立自己的美學，主要以日常現實問題來進行論述，且薩特的美學思想和其社會活動、哲學思考、文學創作交織。
可是薩特的“他人說”、“介入說”、“想象說”，卻無疑顯現了薩特的意向思考，從而使美學在意向的引導下，走入了社會意識的領域。也就是說，美學不只是一種思辨方式，一種形式，一種情感的沖動，更是對存在的挽回，對正義的召喚。
對比上述幾位西方典型近現代美學思想家的美學理論，我們不難看出，近現代西方美學，是真正擺脫了哲學的依附地位，并且從實驗、精神分析、研究符號、走向意向研究等領域為現代美學指出了新的研究方向。不過，實驗美學的缺陷在于，在人所依存的外部召喚中體驗愉悅性，進而尋求審美本質，那么，心理物理學中存在的缺陷就定當會影響實驗美學的純粹性。精神分析美學將人的欲望與美學相統一，看到了美學中感性生活的有意義，這是值得肯定的，但人的感性有社會化、有理性的方面，并不僅僅是性的感性，無意識性力卻并不能代表一切。
蘇珊?朗格的符號論在功能性藝術形式上，對形式美學有著不可忽視的閃光點，但是對藝術作品、藝術家、藝術情感的研究，卻缺少藝術價值觀方面的肯定，因而，也就必然忽視社會因素和歷史因素，將藝術形式孤立開來，其間，必然無視“人”的存在。薩特的美學思想，是荒誕也罷，是親歷也罷，從自身體驗談美學，有其深邃的社會性的一面，但缺少的是邏輯定性的分析。
世界進入了21世紀，美學從“自上而下”到“自下而上”，其間經歷了哲學美學、實驗美學、社會美學，那么，當今的美學將向何處去？
當今的美學研究，是應該有一門能避免出現上述缺陷的美學，在美學研究方法上，將哲學美學、經驗美學、社會美學、心里美學和藝術本體美學相統一，尋求出真正能整合這幾種美學的，新的科學學科思維體系的美學。它的出路就在于，借助中國深邃傳統文化，構建一門融合中西，包容哲學美學、經驗美學、社會美學、心里美學和藝術本體美學，為世界美學家所認同的美學學科。借助于中國的主體性哲學思辨，深度把握中國的文化氛圍，構建有深刻民族性的美學體系。這樣，才能解決西方近現代美學中，出現的不足和缺陷，成就一門真正的屬于全人類的美學學科。
建立中國主體性美學的意義，恰恰就在于將整個人類的美學統一于一個整體，統一于一個有機聯系的系統，避免“歐洲中心論”，使其成為全世界的世界性美學，為人類的美學發展提供一個有力的思維范式，也能真正做到美學與其他相關學科的融會、交織。
參考文獻：
一、解釋學與榮格分析心理學的內涵
解釋學（Hermeneutics）又稱詮釋學或釋義學，是西方最有影響力的哲學流派之一，解釋學的最大特點是與實證主義哲學相對立的基本假設觀點。隨著解釋學的研究范圍不斷擴大，涉及到的領域越來越多，經過狄爾泰將其引入到心理學范疇之后，便引起了強烈反響。在西方心理學和精神分析學研究領域中，解釋學有著重要的地位和作用，為西方心理學研究活動的開展提供了豐富理論基礎。西方心理學發展是一個漫長的探尋過程，精神分析是其中一個重要分支，在確定學科地位的過程中，經歷了多次論述和實證，而解釋學的方法論對西方精神分析領域產生了極大影響，二者之間逐漸融合，形成了系統的精神分析理論基礎。以實在論為代表的哲學思想中，認為“心理狀態的研究活動應當結合真實的情形做出準確的論斷，而不需要運用解釋學領域的假設理論來進行驗證”［1］，所以實在論者對解釋學的假設理論，通常是持有反對態度的，因為他們認為，在解釋學的假設理論引導下，每個人都可以提出自己理論，并且認為自己的理論具有存在的價值，而這卻是未經論證的，也會導致唯我論大肆盛行。事實上，解釋學的理論并非真正意義上的假設，而是建立在觀察和解釋的知識體系基礎上，形成具有較強秩序性、連貫性的假設理論基礎，而且解釋的過程在一定的語言范圍內完成，所以在解釋過程中出現矛盾的幾率很低，所以解釋學與其他科學領域都存在著不同程度的融合性。實在論思想者認為，“如果可將心理學中可能帶來麻煩的理論內容剔除，便可以消除其中存在的麻煩”［2］，使研究體系更加完善，這與解釋學的假設理論是相反的。榮格對于傳統意義上的心理學研究模式持有反對態度，認為“分析心理學中的理論內容是不可或缺的組成部分”［3］。榮格在他的分析心理學研究理論中體現了很強的后現代思維，他的實在論是建立在人們心靈框架基礎上。也就是說，當人們的心靈感悟可以實現對某些理論的解釋，就具有了解釋學理論的性質，以此為依托可以形成不同的情感因素。榮格的分析心理學理論中強調人格的完善，也就是自性的實現，這是一種對人性自我組織的功能實現。但是人格與心理功能的完善之間存在著一定差異性，分析心理學中的人格完善，是以自性為基礎，更加傾向于建立在個人意識之上的經驗推廣，從而形成統一的原則。事實上，榮格對于教條和僵化的心理分析模式是持有反對態度的，而且逐漸形成了一種傾向于后現代的思維模式，這與現代心理學和解釋學的理論具有很多相似之處。榮格認為，“每個人的自性都存在一定的相似性，分析心理學對這種相似性進行擴展的基礎上，使其成為一種具有普遍性的心理意識，在每個人心中形成一個具有多重思想的理論體系”［4］。榮格的心理學分析理論體系中包含很多與集體意識概念相似的原型理論，強調的是個人意識概念與集體意識概念不同的形成原型，他認為原型是每個人不同性格、不同心理狀況的根本因素所在。集體意識是存在于每個人心中的意識形態，與其所屬的文化范疇有密切關系，由很多相似的內容和形式組成一個完整的、超越個人意識的心理基礎，并且會滲透到每個人的心中，在無形中發揮對人的思想的影響作用，在集體意識潛移默化的影響下，個人也會由于生活的沉淀而形成更強烈的自性。同時榮格也認為，原型與集體無意識的表現密切相關，也就是說，具有集體無意識心理的人類在創造文化活動的過程中形成無意識的印記，就是其心理狀態變化的表現，可以作為探尋人類精神文明的依據。榮格理論受到很多質疑，人們認為無法在每個人心目中形成相同的心理意識，這是違背自然規律的。而榮格這一看似脫離實在論的思想，卻可以用解釋學的理論消除人們的質疑，運用解釋學理論可以在人們心中形成一種不依賴于個人意識的思想體系，而這種思想體系就有全景知覺能力，這種能力帶給人們的是真實的心理解釋，卻并不沉迷其中。
二、榮格心理分析理論的解釋學基礎
整體人格的思想是榮格心理學的核心。對人格的解釋，包括思維、情感、直覺等多個維度，只有以人格解釋為基礎的分析心理學才是完整的心理學結構［5］。榮格人格理論的形成，以榮格對集體無意識和原形意向等理論基礎的解釋為基礎，因此形成了人格面具、陰影和自性三個理論重點，也是構成榮格分析心理學理論體系的基礎。從榮格分析心理學理論角度來看，其研究要點和基礎充分體現了解釋學的特點，具體來說：第一，解釋學的目的在于解釋不同符號代表的意義，而這種意義是人類無法直接觀察到，需要通過思維活動和情感表達來對其進行闡述，這恰恰與榮格分析心理學理論中重視夢境這一無意識的內容象征意義是一致的。從榮格的理論研究體系中可以看出，榮格對于人物的研究大多運用象征性的手法來完成，注重事物的表現意義。第二，榮格的分析心理學應用于臨床時，強調治療師要站在患者的立場，對患者的問題進行深入理解，才能在治愈患者的同時，幫助患者完成自我人格的發展和完善，這個過程就是患者自性化的過程。對于分析心理學中涉及到的問題，既要從癥狀分析，又要深入患者內心，使治療師可以獲得與患者相同的情感體驗。第三，解釋學理論中尊重的整體性理論，在榮格的分析心理學體系中轉變為注重患者意識和無意識的結合，通過無意識層面，對意識層面進行分析，引導一個人成為他自己的過程，就是意識和無意識的整合過程，體現榮格理論的整體性內涵。事實上，分析心理學以意識和無意識的整合作為最終目標，實現人性與自性的結合，使治療師和患者都能感受到人格的完整性，這對于疾病的治愈有重要的意義。著名精神分析學者弗洛伊德對于精神分析做出了闡述，他認為“精神分析是自然學科的一個種類”［6］，所以也要遵循自然界的定律和規律，所以在弗洛伊德的精神分析學說中可以看到很多關于達爾文進化論點的內容。當這種精神分析思想在物質轉化的過程中，逐漸由精神意義轉向行為意義，便可以看到其中解釋學理論的方法體現。由于受到康德、尼采等哲學思想影響較大，所以在榮格的分析心理學理論中可以看到深刻的哲學思想，使很多學者在閱讀榮格的理論研究成果時，經常感覺到博大精深，但卻又無從解釋。然而，運用解釋學理論對其加以分析，便可以使讀者更全面和深入地了解榮格的分析心理學理論。
三、榮格分析心理學與解釋學的相通之處
榮格對于精神分析學的研究有著高度的熱情，而且善于針對其更加深入和復雜的問題開展研究，探尋更深層次的理論解釋。榮格在心理學與解釋學的理論體系研究方面，表現的是對事物本質相通性的深入闡述，不同的個體生命都會實現不同程度的轉化和超越，所以會形成不同的轉化軌道，而如何對這種轉化進行闡述，便涉及到心理學與解釋學的重要意義。
（一）對人性關懷
從榮格的分析心理學理論研究中可以看出，他十分重視人在社會發展中的作用，在榮格的研究理論中充滿了人文氣息。榮格認為“西方哲學中將人進行物化的思想是與人類本真思想相違背的”［7］，他渴望通過自己的精神分析研究成果，喚醒人們對于人性和心靈的關懷。解釋學理論的代表人物伽達默爾認為，“解釋的目的在于通過解釋者與文本之間的對話實現人與物的交融，是理解事物、生成意義的過程”［8］，這與榮格解放人性的思想是一致的。在榮格臨床心理治療過程中，運用治療方法就是對人的系列夢的分析，引導患者自己正視心中的力量，并且對其合理運用，實現自性化的過程，使患者的人格得到完善。在這種思想影響下，榮格的治療方法和結果顯然已經上升到另一個高度。與此同時，榮格的分析心理學理論中運用了解釋學釋義對古印度文化和中法文化進行了意義闡述，而且認為，對人類心靈的關懷是這些古老文化的共同點之一，這也為我國心理學研究活動的開展奠定了豐富的理論基礎。
（二）以人的心理和行為作為分析對象
解釋學的核心內容是對文本的理解和解讀，在這個解釋過程中，處在不同歷史時期的文本會獲得不同的解釋結果，這與利科提出的文本運作過程具有一定的相似性，認為“通過歷史文本解讀可以對社會行為進行深入剖析，從而完成相應的解釋過程”［9］，正是這種觀點為解釋學賦予了更深的社會性和歷史性，也使得解釋學與榮格的分析心理學進入到同一個應用層面。精神分析理論中強調將精神賦予事物表面，從事物表面和內在同時進行研究，才能實現本質還原，而這個還原過程與榮格的意識和無意識的結合過程相一致。榮格的分析心理學理論中對意識和無意識的還原過程做了詳細的闡述，并且運用理解原則對文本進行把握，而這里的理解原則是榮格在觀察事物過程中形成的經驗總結，正是由于有了這些過程的培養，從而形成自我人格的完善。
（三）心理學研究理論的拓展
[關鍵詞]德里達；思想理論；解構；探源
[中圖分類號]B565.59 [文獻標識碼]A
[文章編號]1007-4309(2011)01-0068-1.5
雅克?德里達，J?Jaeques Derrida(1930-2004)是20世紀下半期最重要的法國哲學家之一，他的解構理論是整個后現代思潮最重要的理論源泉之一，開啟了哲學新視野。羅蒂曾這樣稱贊他，“是他所在這個時代最富有想象力的哲學家，他使人們的想象力獲得了解放”。然而，德里達同赫拉克利特堪稱為史上思想晦澀、著作極艱深難懂的哲學家，他的思想來源十分復雜，與胡塞爾、海德格爾為代表的現象學，由索緒爾開啟的結構主義，以及弗洛伊德創建的精神分析學說等有不可分開的聯系。本文將對德里達思想理論基礎進行簡單的探究。
一、現象學對德里達的影響
應該說對德里達產生重要影響的是胡塞爾和海德格爾的思想，現象學就是其解構理論的誕生地。他在1953-1954年間完成的《胡塞爾現象學中的起源問題》和1962年發表的《(幾何學起源)導論》兩部著作是他的整個哲學生涯開始的里程牌，使他在對胡塞爾著作的閱讀中逐漸確立了自己的理論方向。
德里達在一次訪談中也說過：“在我的哲學研究初期，我開始閱讀胡塞爾，寫有關文章的時候，也就是50年代初期，在薩特、梅洛?龐蒂等人對現象學的引入之后，我感到了從現象學出發提出科學、認識論問題的需要，這些是他們沒有以某種方式研究的問題。因此，我就寫出了我的關于科學和數學方向的最初著作。在這個過程中，我過對文字問題始終關注，尋找在胡塞爾現象學中能夠使我對文字進行討論的內容。他是如何談論文字的?他把文字看做什么?他如何連接科學、現象學和文字問題的?我在《幾何學起源》中找到了這些。”從這段話我們可以看出，胡塞爾對追溯幾何學起源之路的描述給予了他很深的啟迪，他開始了“起源”的思考，也成為了其一個重要理論范疇――“延異”思想的初發，他稱之為“差異的自由運動”。德里達不認為存在什么“活的現在”，所謂“現在”都是過去流傳下來的，且都要向“未來”延伸，不存在現實生活中的零點。
至于海德格爾對其的影響，德里達則坦言，若沒有海德格爾提出的問題，他想做的工作將是不可能的。一般認為，
“解構”(deconstruction)是德里達在海德格爾的“折毀”(de―struetion)概念的基礎上提出的閱讀方法和解構策略。兩者都試圖推倒以柏拉圖為代表的西方傳統形而上學。海德格爾的“折毀”(destruetion)戰略意在清除語言的形而上學用法，對“存在”一詞的詞源進行釋義學追問。德里達的“解構”
(decon-struetion)在于突破原有系統，打開其封閉的結構，否定終極意義，消解二元對立，拒斥形而上學。解構看重的是差異和重復，而不是對立和矛盾。但兩者都是為了回到事物本身，批判形而上學，批判西方文化傳統危機。在海德格爾有詩化語言，在德里達則是文字學。德里達與海德格爾是非常相似的，雖然表現形式不同，羅蒂就明確意識到海德格爾之于德里達，
“猶如尼采之于海德格爾。每一個后繼者對于他們個別的精神先驅而言，都是絕頂聰明的讀者，也是破壞力最強的批判者。每一個精神先驅都是他們個別的后繼者學習受惠最多，而又最需要超越的人物。”
二、精神分析學對德里達的影響
德里達的解構理論與弗洛伊德的精神分析學都是對歷史上受壓抑和壓制的東西的關注和揭示。德里達的解構哲學意義與弗洛伊德在心理學領域方面的貢獻相類似。弗洛伊德認為意識是假象，本能的心理活動是無意識的，卻被觀察和意識深深壓制起來了。意識的秘密在于它的異體：無意識。弗洛伊德也談到，夢的結構就像符號結構，夢像是劃道道(寫)劃出來的，意識總與所謂的“在場”相聯系，夢的無意識只有“隱”“不在場”，所以無意識才是更為廣闊的思維領域。而德里達的解構是對自柏拉圖以來受歷史壓抑和壓迫的書寫的分析。簡單說來，德里達要解構的目標是“言說一文字”的二元對立，而弗洛伊德要瓦解“意識一無意識”。他倆都要在文本背后覓出作者或者說意識無法控制的成分，解構或破譯它們。
三、結構主義之于解構主義
法國結構主義是在20世紀60年代初期，以薩特和加繆為代表的社會反思色彩極濃的存在主義的光彩漸消隱沒開始的，之后近20年間，結構主義在法國取得了大繁榮。結構主義十分敏感于一切在西方傳統歷史中受到壓抑的事物，與西方傳統文化的對抗。所以在這個時期最先閃光是對意識形態更為超脫的認識論、人種學、精神分析、語言學等人文科學的研究。它們注重于西方歷史中的無意識理論、被壓抑者、明確意義的反面、不可理解物等。
薩特對語言學持輕視態度，并避免使用它，結構主義者則相反。開啟法國結構主義的索緒爾在以下意義上解放了語言：傳統理論劃定了語言的囚籠，語言只是表達思想和意義的一種工具，是實心體。索緒爾卻認為，意義不在符號之外，不是一種裸的思想，意義和概念只是符號的差別本身任意構成的，從屬于一種形式結構，這等于從語言領域驅除了本體論的形而上學。索緒爾的符號差異性原則直接導致了德里達“diff e rance”，區別只在于它成了文字學原則。德里達是非常重視文本閱讀的，“文本之外無一物”，“事物本身就是符號”，文本的重要性和優先地位，是德里達整個哲學思想經絡和他的解構思想理論的基礎之基礎。可見，對文本的閱讀是解構的第一平臺。我們知道，德里達是對結構主義持有保留態度的，對結構主義有很強的依賴。雖然德里達解構思想是基于對結構主義的否定提出的，還是有人稱他為“后結構主義主義者”。他從事的結構主義工作，又使得結構主義繼續深入地發展。德里達的解構是一種策略，因此這種戰略是結構主義的，同時又是反結構主義的。
通過上述分析，我們對以晦澀難懂著稱的德里達解構理論基礎有了大致輪廓，這對我們后面閱讀德里達著作是非常必要的。總的來說，德里達的解構策略旨在反對西方哲學的形而上學傳統，消解本質主義和邏各斯中心主義，消解凝固化了的體制和實存性假相，否定終極意義。但我們不能簡單地將解構等同于批判，也不是用簡單粗暴或極端的方式去摧毀，不能等同于虛無主義，解構是一種策略，一種建構。解構看中的是差異與重復，消解二元對立，而不是對立與矛盾。德里達用這種解構方法，拆解了西方幾千年來的邏各斯中心主義統一論思想文化系統，開啟和創構了哲學的新視野。
[參考文獻]
論文摘要：在席卷全球的教育改革浪潮中，人格教育的重要性越來越受到人們的關注。在眾多的人格理論中精神分析學派的人格理論脫穎而出受到了人們普遍的重視。本文對精神分析學派其中幾位代表人物的人格理論進行梳理，并重點突出新精神分析學派人格理論的鮮明特點。目的在于探究其深層的教育價值，挖掘精神分析學派的人格理論對兒童健康心理教育的啟示。
精神分析學說是現代西方心理學主要流派之一，一經問世不僅在心理學界引起強烈的反響，而且也一直影響著文學、哲學、倫理學、美學、社會學等領域。如此可見，精神分析理論的影響之巨大。盡管精神分析理論自身存在缺陷，受到人們的批評和質疑。但是，隨著時代的發展，誕生近百年的精神分析學說仍具有旺盛的生命力，這不僅與弗洛伊德本人的聲望有關，更重要的是弗洛伊德的后繼者—新精神分析學派，并未把弗洛伊德和他的著作當作不可懷疑的偶像和一成不變的經典。他們對弗洛伊德的精神分析理論既有拋棄又有繼承更有發展。其
中代表人物有沙利文，霍妮等。
一、精神分析學派人格理論簡述
人格理論是精神分析理論的重要組成部分。新精神分析學派雖然拋棄了弗洛伊德精神分析理論的有些觀點，但是在他們的人格理論中或多或少的看到了弗洛伊德的影子。所以要想深刻的挖掘精神分析學派的人格理論的蘊含的教育價值，必須拿弗洛伊德人格理論這把鑰匙去打開精神分析人格理論的大門。
（一）弗洛伊德的人格理論
弗洛伊德把人的心理分為意識和潛意識兩個部分。意識是指個人此時此刻意識到的。“潛意識就是一種未被覺醒的心理歷程或過程，是在一定時間內被壓抑、被排擠的情緒經驗活動的過程”［1］。潛意識可以被壓抑，但是它們并不會被消滅，而是在不自覺的活動，以求滿足。弗洛伊德認為潛意識在人的精神生活中起著巨大的作用，它也是一般人格的主宰。
弗洛伊德基于潛意識系統提出了本我概念，進而提出了自我和超我的體系。本我又稱伊低，它如一大鍋沸騰洶涌的興奮，激蕩不已。它完全是無意識的，非理性的，是快樂原則的出發點，是本能的儲存器。在人格結構中，本我是最原始、最隱秘、最模糊的部分。自我是理性的，服從現實原則，“自我是人格結構中的‘行政機構’，是本我與外界環境之間的中間環節。自我遵循現實原則，作用是調節本我與外部環境的沖突，對本我的非理性沖動進行控制和壓抑，在理性現實的前提下盡量滿足本我的欲望”。［2］超我是潛意識中最高的監督和懲罰部分，它主要根據至善原則活動。所謂超我，也就是道德化了的自我，它主要是習俗教育的產物。超我的主要職責，就是在于指導自我，去限制伊低的沖動。
（二）新精神分析學派的人格理論
1.沙利文的人格理論
沙利文把人格的發展分為六個階段并認為每個階段都存在動力過程、人格化過程、和認知過程三個發展過程。
沙利文認為人格乃是一個人在人際關系的交互作用中發展起來的一種日趨完善相對持久的模式，人格從來不能夠離開人生存在于其中的復雜人際關系，他特別強調人際關系在人格形成中的重要性。在這種模式中有兩個基本的傾向。一是對滿足的追求，一是對安全的追求。沙利文把這兩種基本的傾向看作是人格發展的動力。
沙利文用人格化來表示人的社會化和人格的形式，人格化是個體對他們自己或他人的需要滿足和焦慮中產生的情感、態度和概念的綜合印象。人格化也分為兩種，一種是自己的人格化，一種是他人的人格化。“在兒童人格化過程中影響最大的是焦慮，主要來自于嬰兒期的無助情境。假如沒有受到很好的養育，嬰兒就會焦慮，過多的焦慮會導致兒童企圖回避社會情境產生壞媽媽的人格化，反之會產生好媽媽的人格化”。［3］
沙利文把人類的所有經驗都概括為三種模式，第一種是未分化模式，這種經驗是混亂的、無組織的、模糊的。嬰兒的經驗就屬于這一種。第二是叫前邏輯模式，這是兒童所具有的一種主要模式。第三種是綜合反應模式。這三種模式就是沙利文所指的認知過程。
2.霍妮的人格理論
霍妮對弗洛伊德學說的最大改造是在精神分析中引入了社會文化因素。認為環境是形成人格和導致神經癥的根本原因。她也強調沖突和心理問題是由環境影響的，她認為由于個人的心理和性格傾向是由個體所處的環境和文化造成的。她也很認同早期經驗對一個人的影響。
霍妮人格理論中一個很重要的概念就是基本焦慮，她認為一個真正得到父母的關懷和肯定的孩子就有安全感，這樣的孩子長大以后有充分的彈性應付和適應外在的變化。如果家庭環境不和諧，父母對待兒童不公平，或是由于父母本人的身心不健康，都會使兒童的情緒受到壓抑、形成基本焦慮，結果導致病態人格。
二、新精神分析學派人格理論的特點
（一）弗洛伊德的古典精神分析人格理論強調性本能，新派則強調社會環境和文化因素。由此則在幾個方面產生了不同，首先是人格動力方面，弗洛伊德認為性本能是人格的形成的動力因素。沙利文則認為人類行為的發展受滿足欲和安全欲兩大動力驅使。霍妮說：“人不僅被快樂原則控制，而且也被安全與滿足引導。”其次是神經癥的歸因，弗洛伊德認為是自我，本我，超我之間的沖突。而霍妮認為是個人和其所處環境之間沖突的結果。
（二）弗洛伊德主張性惡論，他所謂潛意識或本我充滿不可告人的欲望。新派則傾向性善論，相信人具有向上發展的自尊心，有能力克服罪惡欲望，有能力向前發展。霍妮說：“我個人認為，人不僅期望而且有能力發展自己的潛能，成為高尚的人類。”［4］
（三）新派反對把人格分裂為本我、自我和超我，新派認為人格是統一的整體，是在后天的生活實踐中，在與人的交往中逐漸形成的。人的人格不是一成不變的。
（四）新精神分析強調主體性和主觀性。弗洛伊德把人的行為看作是由本能欲望決定的。相對于弗洛伊德的這種本能論，新精神分析理論家們則認為“未來目標對人的拉力更強于先天本能對個人的推動作用，目標的產生基于個人為滿足自身需要而發揮的主觀作用，從而更強調個人在人格形成中的主體作用”。［5］
三、精神分析學派人格理論對我國兒童教育的啟示
（一）重視早期經驗的重要性
對于早期經驗在兒童發展中的作用，弗洛伊德在他的《精神分析引論》中有一段經典的話。他說：“我們往往由于注意祖先的經驗和成人的生活經驗，卻完全忽視兒童期經驗的重要。其實兒童期經驗更有重視的必要，因為它們發生于尚未完全發展的時候，更容易產生重大的結果，正因為這個理由，也就更容易治病。”［6］從中我們可以看出，兒童早期經驗在兒童心理發展和人格發展中的重大意義。這就要求我們對于兒童要給予更多的關注，一方面要積極引導其潛意識力量，在自由和禁止之間尋得一條中庸之道，使兒童能夠健康成長。其次要用游戲等“宣泄”方法釋放兒童潛意識能量，培養兒童健康人格。另一方面，利用“升華”的作用，讓兒童正確的運用潛意識的能量到自我發展的正確軌道上。
（二）建立兒童健康的心理防御機制
防御機制的概念最早由弗洛伊德提出，“他認為防御機制是自我應付本我的驅動﹑超我的壓力和外在現實的要求的心理措施和防御手段，以解除心理緊張，求得內心平衡。”［7］此理論后經過弗洛伊德的女兒安娜的擴充，變得更完善，安娜認為當內在和外在的刺激引起情緒沖動時，防御機制有擺脫不快和焦慮，控制過多的沖動，行為，情感和本能欲望的作用。因此，要幫助兒童建立成熟的心理防御機制。這其中最重要的一步就是創設良好的家庭環境。家庭是兒童最先接受到教育影響的地方。家庭氛圍和父母教養方式的不同，兒童也會形成不同的人格特點。在和諧的家庭氛圍以及通情達理父母的教養下，兒童很少動用不成熟的心理防御機制。相反，經常運用懲罰，限制的方法的父母培養出來的孩子則多采用消極的心理防御機制。
（三）增強兒童的自信心和給予兒童高品質的愛
從精神分析學家有關人格的論述中可以看出培養強壯健全的自我是形成健康人格的關鍵，而增強兒童的自信心和給予兒童高品質的愛是精神分析學家對發展自我的共同看法。精神分析學家認為，當一個人經常受到貶抑或否定時，便會產生消極的情緒情感，這是一切品德和精神敗壞的根源。因而，我們要提供相應的機會讓兒童體驗成功、擁有自信、提高自我概念、形成健康人格。關于給予兒童高品質的愛，我們從弗洛伊德的觀點中可以看出，弗洛伊德強調潛意識、性本能和兒童早期經驗的重要性，從更深的層面，我們可以看出他所倡導的是對兒童的內在需要給予關注和給兒童充分的自由，這種愛是要尊重兒童的天性。總之，精神分析認為唯有愛的教育才能培養兒童健全的自我，才能使兒童擁有幸福的人生。
（四）建立兒童期和諧的人際關系
霍妮和沙利文都很重視兒童期的人際關系對兒童健康人格發展的重要性。兒童時期的人際關系主要是父母與兒童的親子關系以及兒童間的伙伴關系，霍妮認為在童年期，神經癥的性格結構萌發的根源是親子關系的失調。沙利文也認為自我是在重要的他人的反應中確立的，在人格發展階段中，對人格發展有重要影響的三歲以前是父母，從童年末期到青春期，主要是伙伴。20世紀50年代，鮑爾貝受世界衛生組織的委托所做的相關研究說明，兒童心理健康的關鍵在于和諧而穩定的親子關系。西方學者斯特對有犯罪行為的人的研究表明，子女的攻擊和犯罪行為與不良的親子關系有關。所以在現實生活過程中，應該重視兒童期和諧的親子關系和伙伴關系的建立。現在大多數父母都出去工作很多時間都疏忽了對孩子的照料。致使兒童失去安全感產生焦慮，從而埋下神經癥人格的隱患，或是在兒童期就有明顯的人格障礙問題。這就要求家長要多關心孩子、與孩子交流、積極疏導孩子在生活中遇到的問題，建立和諧的親子關系。另外家長也不應該過多限制兒童交往，應鼓勵兒童學會交往，學會善于處理人際關系。
總之，我們通過對精神分析幾位代表人物人格理論的梳理，看到精神分析的人格理論蘊含著對兒童健康心理教育的巨大價值。盡管精神分析的人格理論也存在局限。但是精神分析理論的獨特性，卻給予了我們一個認識人格的全新視角。相信在21世紀，隨著精神分析理論更為深入的實證研究，對我們認識兒童人格的發展，開展有效的兒童健康人格教育具有更大的促進作用。
參考文獻
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［4］楊漢麟.弗洛伊德的精神分析學說對現代教育的影響［J］.教育研究，1998（4）：63.
［5］姚芳芳.新精神分析對古典精神分析的修改與發展［J］.寧夏社會科學，2000（5）：59.
摘要：西方心理學的發展與哲學的發展密切相關，心理學的每一次轉折性的發展均與哲學變革息息相關。本文基于《西方心理學史》的教學，對心理學與哲學關系演變的發展進行歸納，并對兩者未來關系的進一步發展進行了展望。
關鍵詞：心理學；哲學；反思
在哲學心理學時期，沒有獨立的心理學家，心理學家由哲學家兼任。哲學給心理學提供思想、研究范圍、具體觀點和方法論，這為心理學最終分離出來準備了必要的條件。那么心理學獨立之后，兩者到底是什么關系？筆者通過多年的《西方心理學史》教學，對該問題進行了初步的探究。
一、科學心理學時期心理學與哲學關系
（一）構造主義心理學的哲學背景
傳統的觀點認為馮特為使心理學贏得獨立，力圖使心理學擺脫哲學。實際情形并非如此，馮特在力圖使心理學成為獨立的實驗科學的同時，并不主張心理學與哲學的徹底分離，他認為所有學科都源于哲學。而且在哲學背景上，馮持早期為純粹的一元論和素樸的唯物主義，后期為二元論和混亂的唯心主義。[1]
（二）美國機能主義心理學的哲學背景
美國機能主義心理學是以代表“美國精神”的實用主義為其哲學基礎的。美國機能主義心理學把心理看作是生物適應環境的工具或機能。詹姆士的心理學思想里早就表現出了濃厚的實用主義傾向，他說：“真理的觀念乃是那些我們能夠同化、證實、確證和檢驗的觀念。而觀念最終在于它有助于我們和我們經驗的別的部分發生令人滿意的聯系。”[2]
（三）行為主義心理學的哲學背景
笛卡爾關于“動物是機器”和拉•美特利的“人也不過是一架機器”的思想為行為主義機械論鋪平了道路。實證主義對行為主義也有重要影響，孔德的激進行為主義影響了華生等人的激進行為主義。黎黑指出：“整個行為主義精神是實證主義的，甚至可以說行為主義乃是實證主義的心理學。”[3]
（四）精神分析心理學的哲學背景
無意識思想是精神分析心理學的主要哲學基礎。萊布尼茲是近代第一個肯定無意識心理現象的人，他把微覺視為末被意識到的無意識，是積極主動活動著的東西。弗洛伊德重視潛意識的價值就受此啟發。此外，費希納、尼采和哈特曼的無意識哲學對弗洛伊德也有一定影響。
（五）認知心理學的哲學背景
皮亞杰的理論與康德認識論具有內在聯系，皮亞杰曾說：“我把康德的知性范疇拿來重新考察了一番，于是形成了一門學科――發生認識論。”[4]結構主義也影響著皮亞杰的理論。認知心理學的哲學淵源首先是經驗主義，以及與之一脈相承的實證主義和邏輯實證主義。現代認知心理學的哲學基礎并不是單一的，而是現代科學主義思潮的融合。
（六）人本主義心理學的哲學背景
存在主義哲學是人本主義心理學的主要哲學基礎。存在主義在反對客觀主義和極端決定論，突出“以人為中心”，強調人的主體性和主觀性，主張研究自由、價值、選擇、責任等主題上給人本主義心理學提供了理論支柱。人本主義心理學也深受現象學的影響，認為現象學是一種研究主體的直接經驗和內省報告的有效方法。
二、未來發展趨勢
（一）心理學的發展離不開哲學方法論的指導
從西方心理學的不同流派發展可以看出，未來心理學的發展仍然離不開哲學方法論的指導，只有以辯證唯物主義認識論和方法論為指導的心理學研究，才能經得起實踐的檢驗，才能保證心理學研究的科學性。
（三）心理學研究的思路和途徑由哲學決定
心理學研究的哲學方法就是用哲學的思想和觀點來指導心理學研究。用哲學思想來指導心理學研究，必然關系到心理學研究的理論基礎和理論構思，決定著研究的思路和途徑。發展觀、聯系觀和動力觀都可以看作是心理學研究的哲學方法，在這些科學方法的指導下，心理學研究者就能自覺地把哲學思想作為理論思維的基礎，在描述、解釋、預測和控制心理時就能擺脫主觀性，保證了心理學研究的科學性。
參考文獻：
[1]郭本禹.西方心理學史[M].北京:人民衛生出版社
[2]郭本禹.西方心理學史[M].北京:人民衛生出版社
【關鍵詞】人性觀；心理輔導理論；精神分析學派；行為主義學派；人本主義學派
人性觀即對人性的看法、觀點。在心理輔導中談人性觀有特別重要的意義。盡管輔導者可能更多地關注輔導的具體技術，但如果對心理輔導理論特別是其中的人性觀問題缺乏必要的認識與了解，勢必會影響到輔導者的專業素養進而影響其助人效果。由于不同的心理輔導學派基于不同的人性觀，在對人的行為的解釋上有很大不同，因而構成了各異的輔導理念。在輔導過程中，輔導者的角色、輔導目標等重要方面都與人性觀有著直接或間接的聯系。從輔導者實際工作的角度上來說，人性觀也是不可回避的問題。如果輔導者對人性觀缺乏清晰的取向，就會影響到輔導理論的選擇和對當事人的態度，從而對輔導過程和效果產生影響[1]。鑒于此，本文試對心理輔導與治療史上產生重大影響的三大學派的人性觀進行梳理，以期對輔導者在人性觀的把握上有所助益。
1精神分析學派的人性觀
精神分析學派是弗洛伊德在19世紀末20世紀初所創立，被視為是現代心理治療的基礎。其人性觀主要源自弗洛伊德的理論。受機能主義哲學的影響，弗洛伊德是一個嚴格的決定論者，認為所有行為皆有原因；同時，達爾文的進化論思想對他的影響也頗深，使他傾向于以生物學觀點看待人；此外，享樂主義哲學思想也滲透進了他的人性觀中，這可以從他視人的行為遵從趨樂避苦的原則上看出來。概括來說，這一學派的人性觀主要體現在以下幾個方面。
首先是對本能的強調，并以其中的性本能最為突出。在弗洛伊德看來，性本能是人的行為的內在動力，它促使人通過各種方式滿足。由于性本能是與生俱來的，而追求又是一切生物的天性，所以個體行為從一出生起就受性本能的支配。第二，認為人的行為是由無意識所決定的。早期，弗洛伊德就斷言：“精神過程本身都是無意識的，有意識的精神過程不過是一些孤立的動作和整個精神生活的局部。[2]”無意識的基本特點就是不易為個體所察覺，而導致心理疾病的癥結恰恰是無意識的。治療就是要讓這些無意識內容變成意識層面上的內容。因為癥狀是無意識心理沖突的產物，一旦個體領悟到了癥狀的真實意義，癥狀也就自行消失。其三，認為個體人格五歲之前就基本形成，也就是五歲之前的經驗對其人格發展具有決定性的影響。其中，在人格發展中扮演了重要的角色。當事人早年創傷性經歷和壓抑的情緒成為分析治療中的關鍵所在。其四，人是一個能量系統，由于人的心理能量有限，具體在人格結構上就是本我、自我和超我的總能量有限，如果其中之一起操縱支配地位，另外兩者的運作就會受到阻抑。治療的目的就是讓當事人的自我變得強大，從而更好的協調本我和超我的力量，更適應地處理現實事物。
2行為主義學派的人性觀
行為主義學派的哲學背景是客觀主義、機械唯物主義，這種哲學取向使行為主義者只關注實實在在的人的行為，而把意識的東西擯棄于心理學的大門之外。在人性觀上，行為主義學派是環境決定論的。他們認為人的行為完全由后天環境養成；人生來就是一塊“白板”，不存在任何諸如氣質等傾向性的東西，也不存在“本能”。行為主義的代表人物華生就是以一種機械還原論觀點看待人，把人當成是一架被動地對外界刺激作出反應的機器。人于是就只能聽由環境的控制，而不能成為自己命運的主人。因為人不存在“天性”，故人的所有行為，無論是適應性的還是適應不良的行為，全部都是經由學習而來的。簡單一句話，在行為主義者那里，人就是一個完全被環境所決定的反應式的有機體。
既然人的行為完全由個體過去在環境中學到的，那么，恰當的行為也只能通過學習而形成。行為主義基于這樣的理論認為，如果設計的程序恰當，合適的行為可以得到重塑。他們在學習原理的基礎上制定了各種治療方案，目標便鎖定在使當事人的不良行為得到改正。例如，系統脫敏、放松訓練均是讓當事人進行新的學習以形成正常的行為反應。
3人本主義學派的人性觀
如果說精神分析學派和行為主義學派缺乏對人的尊嚴的必要關注，人本主義則正是充分肯定了人性的光輝，并將其推到了從未有過的高度。開創人本主義治療學派的羅杰斯首先認為人是有天性的，即人類具有先天性的共同屬性。在這一前提下，他提出人的本性在本質上是積極的、建設性的、傾向于與他人建立密切的個人關系的。他認為，盡管人也不乏作惡行為，但作惡并非人的天性，而是環境阻礙了人的善良本性的表現。因此，只要給當事人提供適當的心理環境和氣氛，他們就能產生自我理解，改變自己和他人的看法，順應自己建設性的本性去生存。
羅杰斯眼中的人既不同于弗洛伊德那里的沒有理性、受無意識性本能驅動的人，也不同于行為主義那里的沒有思想的被動的人，而是充分賦予人以理性和自主性。他的人性觀集中體現在其“實現趨向”概念上，這種實現趨向是推動人的行為的心理趨力，是人的生命本質[3]。表現在個體身上就是“朝向充分發揮機能的方向前進”，即人要將自身的所有機能發揮出來。在這一過程中，個體依賴于“機體估價過程”決定哪些是符合實現趨向的，哪些是阻礙現趨向的。羅杰斯這里以極其樂觀的態度對待人性，認為人性是可以信賴的，人的本性是善良的、建設性的，而不是損害社會的。
既然人在根源上是以建設性的“實現趨向”為動力，人的心理問題又怎么來的呢？簡單來說，個體在實現趨向這種基本動力下進行環境中的各種活動，包括與他人互動，獲得各種有關自我的經驗。如果按照機體估價過程來評價這些經驗，自我概念就是真實的自我。但現實社會使個體社會化的過程中附帶了各種價值條件，機體估價過程就會受阻，個體行為就會受內化了的社會價值條件的指導。這樣真實的自我就與自我概念產生矛盾，如此引起心理失調。因此，羅杰斯看來，心理治療的目標就是要讓當事人“變回自己”，找回屬于自己的思想情感和行為模式，以更開放的態度接納真實的自我。
4簡評
從以上對三大治療學派的人性觀梳理中可以看出，每種治療體系對人的心理問題的解釋莫不與其與人性特定的假設有關。不可否認的是，在對人性的看法上，每一學派都有其認識中的真理成分，都為我們把握人性提供了獨特的視角。然而，人性本身如此復雜，三大學派在研究人的心理健康問題時所持的人性觀本質上都是“二歧人性觀”，即采用研究物的“是即是，否即否”的研究邏輯看待人性，必然帶來不可避免的缺陷。[4]明顯的是，這種模式下的人性觀所描述的人都帶有片面性。精神分析派堅持性本能沖動是人心理失調的內在原因而強調人的生物性，在洞察到人之非理性的同時卻遺失了其理性的光輝而導致不分；行為主義認為被動地受現時環境影響是導致人心理失調的原因而強調人的物性，在承認人具客觀性的同時卻丟棄了其主觀性而導致人物不分；人本主義相信人自我實現動機受阻是造成人心理失常的原因而強調人的精神性，但在肯定人具有高級需要的同時卻切斷了其與人類社會文化歷史的聯系。人的生產實踐活動決定了人不僅僅只是單純的自然物，而應是物性、生物性、精神性的整合。而且人類生產實踐活動又有其歷史性，相應的，人性也應該是一個動態的過程。所以我們應以更開放的態度和科學的精神對待人性，并融入輔導和治療的實踐中去，使輔導效果更加成功。
【參考文獻】
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心理學的研究是否科學，方法是否可靠？這直接與科學觀有關。科學觀的核心問題是科學分界，就是在科學與非科學間做出區分并且規定劃界標準。[4]科學分界的理論大致經歷了四個階段，各階段對于心理學是科學抑或非科學這一問題，都有不同答案。
（一）邏輯主義的絕對標準
在邏輯實證主義那里，心理學要想獲得科學的認定，就不得不截短、毀傷歷史以使其屈就于自然科學的概念和方法，這使心理學好像被撕成碎片；在邏輯證偽主義那里，科學發展的動態過程觀點對心理學獲得“科學”的名義創造了一點條件，但他們把經驗看作可以不需要再檢驗的絕對觀點卻把心理學的人文科學特點抹殺了。狄爾泰認為“所有的科學都是經驗的，但所有的經驗都必須與產生它的語境和條件———也就是我們全部的本性———相聯系”，[6]這表明在波譜爾那里無需檢驗的經驗并非堅不可摧。所以，心理學在邏輯主義那里獲得的地位就必然是非科學、軟科學。
（二）歷史主義的相對標準
這類標準代表人物庫恩和拉卡托斯。庫恩反對簡單的超越歷史的分界標準，認為在特定的歷史時期，一定的科學共同體認為合理的東西就是科學的；[7]（P99-104）而拉卡托斯反對庫恩的過于強調科學家個人的心理特點，認為過于強調科學共同體的社會特點是一種非理性主義傾向，從而把劃界問題軟化為“評估”問題，提出了用“研究綱領”來評估是否是科學的問題。庫恩認為，心理學至今仍然沒有學科共同體都接受的“科學范式”，也就是說心理學還沒達到“規范科學”階段，正處于流派紛爭、組織分裂的“前規范科學”階段。[8]（P106-109）在拉卡托斯所說的研究綱領中，目前的心理學更是難以企及。所以，心理學在相對主義那里獲得了前規范科學地位，較之邏輯主義劃界時期已是不易，有一定積極意義，這可能正是心理學界對庫恩的范式論比較關注的原因。
（三）無政府主義及后現代哲學的“怎么都行”標準
代表人物費耶阿本德根本不承認科學與非科學間有明確分界線，完全取消了分界問題，拋出“怎么都行”標準。[9]他提出只要不阻礙科學進步，怎么都行。顯然，在“怎么都行”標準下，心理學不但得不到被確認所謂“科學”的東西，反而失去了追求的目標。但是，這種分界標準起碼給了心理學一個希望，那就是：傳統所謂的“科學”的標定是值得懷疑的，心理學已經有可能成為或被標定為一門科學。（四）新的實在論重建“多元”標準[10]M.邦格（M.Bunge）認為，消解科學分界問題不利于文化的健康。“偽科學和反科學是任何科學哲學加以檢驗的典型問題，科學分界仍有意義，只是拋棄簡單的一元霸權的邏輯主義的傳統標準才是我們真正的需要。”我們相信，新的實在論重建的多元標準將更接近科學的本質，將有更大包容性和建設性。依據任何一個尚處于爭論之中的科學分界標準，武斷心理學是或不是科學都是毫無道理的，現存劃界標準無法解釋心理學學科科學性的問題，爭論仍將繼續下去。
二、一般科學方法論分析的科學整合
一般科學方法論是具體學科研究方法和哲學之間的中介和橋梁，是現代科學的普適方法論，屬橫斷科學范疇。[11]（P6-7）一般科學方法論也叫系統科學，研究廣義復雜系統組成和發展規律。系統論的創立者貝塔朗菲認為，“無論系統的種類和性質有何不同，存在著適用于各種系統的一般性原則”[12]在系統科學的視野里，任何現象都可以看作不同復雜程度的系統，簡單和復雜系統的區別在于構成要素的關系的復雜程度，人的心理系統無疑是世界上最復雜的巨型系統。本文就是運用“適用于各種系統的一般性原則”，對心理學學科問題進行探討。系統科學研究證明：探索世界“構成”和“生成”是科學發展的兩條道路，關于這兩條道路的學說分別被稱為構成論和生成論。[13]構成論前提是“精神和自然的二分法”，而生成論前提為“過程”。生成論認為系統誕生和整體重建可以與系統的物質無關。這意味系統科學開始由傳統構成論走向生成論。人的心理不服從線形決定論，心理學處于構成維度和生成維度、縱跨微觀和宏觀維度兩個區域。這更符合心理現象的本質屬性———心理系統既與大腦系統的物質構成有關，又與心理系統的誕生和發展有關。新的構成論的觀點可能更加有利于心理學學科問題的解決。目前，傳統一般科學方法論體系正在向新的一般科學方法論轉化，系統科學的舊三論———系統論、信息論和控制論正在走向系統自組織理論———耗散結構理論、協同論和突變論（也被稱為新三論），著重研究系統從無序到統一有序的發展規律。這一方法論的確立將無疑有利于心理學科體系及科學性等問題的解決。克拉威克論斷，在這樣一種情況下“心理學領域的研究將還是重點經常轉移，觀點、方法和理論非常繁復”。[14]
三、哲學方法論分析的發展對心理學理論的影響
哲學方法論是最高層次的普適方法論，是各個心理學派的哲學基礎。[15]心理學派別林立從根本上是哲學基礎對立的具體表現：
（一）傳統本體論對心理學學科科學性的消極性影響
根據哲學方法論基礎，馮特之后的心理學可以分為兩大陣營：一是實證主義陣營，包括內容心理學、構造主義、機能主義、行為主義、日內瓦學派和認知心理學；二是現象主義陣營，包括意動心理學、完形心理學、精神分析、人本主義、存在主義心理學和超個人心理學等。[16]不難看出，心理學的發展史上，一直存在實證主義的、量性的科學主義的研究取向和現象主義的質性的人文主義研究取向這兩大陣營的對峙。艾森克在反對精神分析時說：“科學自產生之日起，就同騙術有著劇烈的爭斗。心理學中也有科學與騙術之戰，非科學的一方是存在主義、人本主義、心理學中的釋義學方法，特別是精神分析”。而另一陣營卻指責實證主義把心理撕成碎片進行研究，結果只是冷冰冰的可笑結果。時至今日，兩大陣營的對峙并沒有消失。構造主義和機能主義盛行時，精神分析茁壯成長；行為主義興起，格式塔心理學繼續發展；認知心理學興起，后現代主義又登臺。[17]追溯兩大陣營的分歧來自于兩種思想淵源———“說明”和“理解”，對應于兩種哲學本體論———自然本體論和精神本體論。德羅依森首次將“理解”和“說明”加以區分，之后，狄爾泰在他的解釋學名作《人文科學導論》中說“自然需要說明，歷史需要理解”[18，19]把“說明”與“理解”分別指向自然科學與精神科學的二分方法論。本體論是關于存在的學說，自然與精神的對立存在是二分思想的主要觀點，“說明”與“理解”二分方法論的本質是傳統實體本體論關于自然本體和精神本體的二元思想。實證主義運用“量”的嚴格控制的方法追求客觀地“說明”主體外的客體，認為這才是真正科學，歸屬于自然本體論哲學范疇；現象主義運用“質”的方法主觀地“理解”現象本身，歸屬精神本體論的哲學范疇。心理學學科科學性問題和體系難以統一，問題的根本是心理現象存在本身同時具有自然和精神兩種屬性，并不遵從自然與精神對立的二分觀點。在一種分裂的哲學思想的指導下，實證主義與現象主義圍繞著一個共同的問題———科學性進行較量，這種較量一方面導致兩大派別的心理學茁壯成長。另一方面，思想的對立導致組織的分裂，心理學的科學性難以確定，學科體系難以統一。因此，傳統哲學本體論影響了心理的科學性與體系的統一。
（二）實踐本體論使心理學學科科學化更具真實性
辨正唯物主義哲學揭示了世界存在的一般本質———實踐本體論。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》提出“對象化”的思想，“人是靠了對象而存在的，人的對象對人來說才是對象”。[20]（P79-82）認為社會存在從本質上看是實踐的。這肯定了自然存在的真實性，以及精神世界在自然物質世界基礎上的派生而存在的真實性，而且肯定了社會存在的真實性———自然和精神這兩種真實存在統一于社會實踐之中。實踐本體論超越了傳統自然本體論和精神本體論，為建立統一的心理學體系提供了哲學基礎上的可能性，然而，這并不能代替和跨越具體科學本身。實證主義框架下的心理學支離破碎，缺乏整體意義上的統一性；現象主義框架下的心理學過于主觀，缺乏分析意義上的確定性。筆者認為，目前的心理學研究已經注意到兩種派別的不可分割性，但大部分研究只是籠統地作一些所謂“交叉”或“結合”的文章。這實際上是黑格爾所說的那種外在生硬的“結合”，雖冠辯證之名，難逃折中之嫌。心理學的統一要首先依靠心理學本身的長期的研究實踐和理論探索，統一的大心理學觀的建立仍要依靠心理學科本身的長足發展。
四、心理學學科問題的再思考
（一）心理學學科問題的理論與現實的回答
心理學是科學嗎？學科體系能否統一？狄爾泰回答是：研究對象方面，如果我們不能獲得某個東西一定程度的客觀性，這個東西就不能成為科學研究的主題。研究方法方面，有人認為，如果某個東西不能量化，就不適合于科學研究。還有一些觀點認為運用任何可能的手段“說明”世界有什么就是科學。從科學發展的角度看，對事物本體進行最小實物粒子或最小功能粒子化的實物本體論的觀點，不失為一種有效的方法。對心理現象涉及的生理成分、心理成分以及心理功能單元的不斷分析和剝離，必然有助于探索心理系統的組成成分以及成分間穩定的靜態關系。實踐的回答是：如果世界有一些有意義的東西，它們不是實物粒子，不能量化或客觀化，它必然落入解釋學的領域。那么，否定其客觀實在性才是真正的不科學。心理系統，在很大程度上，必然是一個動態的自生成、自組織的復雜系統，這決定了人的心理系統的結構和功能的相對獨立的特殊性。從這個意義上說，遵循虛體本體方法論的指導，必然有助于心理學應用領域的研究。現實的考慮是：人類社會實踐的極度復雜性，決定了人的心理系統的極度復雜性的事實，最終決定心理學的研究將極其多樣繁復。短時期內渴望心理學學科體系統一、學科性質確定是不現實的。然而，當我們可以理解和接受實證主義的零碎、刻板和嚴謹，現象主義的模糊、豐富和想象力的時候，才可以看到立體的動態的活生生的人的心理。
（二）心理學學科的方法論問題的討論
以實踐本體論為基礎的一般哲學方法論，為心理學的學科提供堅實可靠的實踐原則。實踐本體論的觀點堅持從“人”與“物”的矛盾實踐關系中把握心理的本質，我們只有在不斷揭示“人”與“物”的矛盾實踐關系，才能最終達到對心理現象的科學認識。提出任何心理學假設都必須具備人類實踐的原型，驗證假設的范式必須是現實心理實踐的簡化模型等等，一個沒有現實原型的心理學假設更多只是毫無意義的玄想。因而，在心理學研究中，強調現實現象和具有實踐意義的課題研究，可能是一條防止迷失于主觀建模的玄幻的科學研究境地。本體論層次上的分歧并不必然導致心理學學科科研實踐的矛盾。實踐本體論認為對客觀世界的認識必然經歷三個階段：感性認識、研究探索、理性認識。實在本體論的科學哲學家———卡爾•雷蒙德•波普爾爵士也提出三個世界的觀點：第一世界———物質世界；第二世界———精神世界；第三世界———知識世界。而在實在本體論思想的影響下，羅姆•哈瑞（HarréRom）借用生物學“環境”這個術語把物質世界分為感知世界、儀器世界和想象世界。較之波普爾的三個世界的劃分，羅姆•哈瑞的劃分由于緊扣“人”與“環境”的關系，更加接近了“人”與“物”實踐關系的本質。心理學研究能夠緊扣人與環境的互動關系，可能不脫離其研究的本質。以生成論為基礎的動態系統生成方法，把握了形式邏輯與發展邏輯的統一性，為研究“人”的心理提供了堅實可靠的一般系統方法論基礎。馬克思有關于任何事物都是歷史的存在的偉大論斷。波普爾也認為三個世界相互作用；羅姆•哈瑞承認他所認為的三個世界的邊界是歷史的、可變的。總之，只有在發展中，只有在三個世界的相互作用中，才能真正把握“人”的動態生成心理系統的本質。只有以多元代替一元的具體方法體系，質性研究與量性研究相結合，各種方法在各自體系內充分發展，才能正確把握了感性、科學研究和理性之間，物質世界、精神世界和知識世界之間，感知世界、儀器世界和想象世界之間的通達關系。而哈瑞在《認知科學哲學導論》中主張的科學研究方法：描述分類方法和模型解釋方法，至少對于心理學研究的實證主義陣營而言，不失為一種科學的方法。
關鍵詞：弗蘭肯斯坦 潛意識 被拋棄 心理
瑪麗?雪萊是英國著名浪漫主義詩人雪萊的妻子，《弗蘭肯斯坦》是她在十九歲時創作的哥特式小說，開創了科幻小說的先潮，并讓她名聲大噪。該小說講述的是一個生命科學家用人工創造出一個生命并從此使自己的余生染上了強烈的恐懼色彩，甚至間接地使他的親朋好友成為無辜的受害者。
精神分析法是由是奧地利醫學家西格蒙?弗洛伊德開創的，是現代心理學的奠基人。雖是一套醫學理論，但對整個心理科學和西方文學思潮均具有深遠的影響。精神分析和文學都在從事探索人類心靈的工作，精神分析學家和文學家可以說是黑暗中的兄弟。因而，精神分析的開辟為文學批評提供了嶄新的視角，并成為二十世紀最重要的文學批評之一。本文試圖從潛意識理論出發分析人物在孩童時代形成的被拋棄的恐懼心理及這種心理對日后生活造成的影響。
一.潛意識理論
潛意識（無意識）理論是弗洛伊德精神分析學說的核心，弗洛伊德說：“我們發現我們有兩種潛意識：一種是潛伏的但能成為有意識的；另一種是被壓抑的是不能成為有意識的。這種對心理動力學的洞察也影響到了我們的術語和描述，我們稱之為前意識，而把潛意識一詞留給那種被壓抑的動力學上的潛意識。我們有了三個術語，即意識、前意識和潛意識。”（弗洛伊德，1987）意識是同直接感知有關的心理結構，服從現實原則。潛意識系統是人的心理結構的深層，它是人的生物本能，欲望的儲藏室，服從愉快原則。前意識系統是意識系統和潛意識系統的邊緣部分，包括良心和個人理想，起檢查者的作用。如果將其比喻成冰山，意識部分就像冰山露在海面之上的那一部分；前意識相當于海平面的那一部分，它隨著海水的波動時而露出水面，時而沒入水面；而潛意識則是沒于海水中的巨大無比的主體部分。可見，無意識是一個龐大的領域，是意識不到的部分，卻影響著人們的行為。（董建新，1995）
弗洛伊德認為，潛意識是真正地精神現實，人的夢是潛意識的反映，也是錯綜的精神活動的體現。所以通過夢的解析，我們可以更好地的洞察人的心理活動。弗洛伊德指出，潛意識主要來源于個體早期特別是童年生活中的心理內容，一般是指被壓抑了的、破壞性的、創傷性的心理經驗。個體早期還沒有健全的心理， 對各種強烈的刺激、恐懼、喜悅、哀傷、驚嚇、暴力、壓抑、屈辱等經歷不能完全理解，只能極不情愿地被迫接受， 這些往事深埋于心底的潛意識中， 影響他日后的言行。
二.《弗蘭肯斯坦》的精神分析解讀
雖然精神分析直到二十世紀才成為文學批判的，但沒有哪一部文學作品不能通過精神分析進行解讀的。本篇論文僅就被拋棄的恐懼對主人公弗蘭肯斯坦、怪物以及作者瑪麗?雪萊進行心理解讀。
1.弗蘭肯斯坦被拋棄心理分析
弗蘭肯斯坦被拋棄。自從五歲那年母親領養了伊麗莎白之后，所有的人將注意力都轉移到了她身上，新成員的加入一下子奪去了他頭上的皇冠，任何一個正常的孩子對此都會產生被拋棄的心理，雖然這種受到壓抑的心理未必能在童年得到體現，但是是確實存在的，并成為潛意識的一部分。
這種被拋棄的心理我們可以通過他的夢境來解讀，在造成一個新生命后，他在睡夢中夢見了伊麗莎白，并將她擁入懷中，繼而又覺得摟著的是自己死去的母親。根據弗洛伊德夢的解析的理論，我們知道夢是經過改裝的，夢中的死亡預兆了伊麗莎白的遭遇。對表妹的愛和他潛意識中被拋棄的心理之間的矛盾一直充斥著他的生活，并通過一系列無意識的行為表現出來。在新婚的夜晚，他的意識告訴他怪物要加害于他，豪無意識地忽略了怪物對自己未婚妻的安危可能造成的威脅。人無意識的行為和想法都受到潛意識的引導。這些在一定程度上可以解讀為他幼年時由于父母收養伊麗莎白而給他的心靈帶來被拋棄心理的積郁。
2.怪物的被拋棄心理分析
弗蘭克斯坦賦予了怪物新生命，可以說就是他的父親。怪物其實就是被放大了的弗蘭肯斯坦，猶如一面鏡子，映射出藏在他心中最深層的感受。
怪物從一出生便遭到“父親”的遺棄，他本性仁慈善良，但因生的丑陋無比而不被人類接受；他堅持行善，但得到的卻是無情的毒打與驅逐；他渴望融入社會，但卻屢屢被拒之門外。所有這些不幸――被“父親”遺棄，被人類唾棄，被朋友拋棄的遭遇給他帶來巨大的痛苦，這才使他萬念俱灰，萌生了報復“父親”的念頭。
從一出生便遭到其創造者的遺棄，孤零零地生存在世間，由此產生的恐懼成為他的心理活動的核心。最讓人印象深刻的是他默默地守護德拉西一家但最終也沒有得到他們的接納的經歷。在來到德拉西的住所之前，怪物只要出現在人的面前便會受到各種攻擊，被打得遍體鱗傷。后偶然地躲到了德拉西住所旁的小棚里，這個簡陋的小棚變成了他的棲身之地，由于之前的遭遇，造成了怪物深深的被拋棄的恐懼感，他不敢再出現人的面前，默默地幫助這家人，并漸漸地對他們產生了深厚的感情。但是心中積壓的被拋棄的恐懼感使他只能以默默無聞的方式表示對他們的愛，默默地盡自己的微薄之力，在夜間為菲利克斯砍柴，在雪天為他們掃除積雪等等。后來在菲利克斯為薩菲上課的同時，怪物也獲取了知識，但是知識的增加卻給他帶來了極大的苦楚。“知識的增長只能是我更加清楚地認識到，我這個被人遺棄的可憐蟲是多么不幸。”可見，怪物時時刻刻都在被遺棄的痛苦感受中煎熬。
他極其真切地渴望和這家可愛的人相識，雖然他很真摯地訴說對他們的愛，見到的依舊是冷酷的收場。就在他懷著最后一線希望希望能夠再做出解釋時，德拉西一家已經徹底地離開了他的世界。一次又有一次地遭受拋棄最終促使怪物做出一系列極端的行動。
3.瑪麗?雪萊被拋棄心理分析
仔細品讀瑪麗?雪萊，我們也會發現她的人生同樣是被悲劇色彩所籠罩。小瑪麗在出生后不久，母親便與世長辭，繼而父親再婚，然而作為政界名人的父親不能給予她過多的關照，繼母又偏心與自己的親生孩子。瑪麗的家中常常會有詩人、作家和思想登門造訪，和父親進行交談，而她的繼母想盡辦法不讓她見到這些人，當大詩人柯勒律治來到她家朗誦詩作《古舟子詠》時， 瑪麗只得藏在一個沙發背后偷聽（鐘世文，1980）。被拋棄的心理便潛進一顆幼小的心靈。十六歲時，邂逅浪漫主義詩人雪萊，深受自由戀愛思想熏陶的瑪麗在父親的反對下和雪萊私奔。在她發現自己懷孕時，請求父親的幫助，但其父親卻拒絕伸出援助之手。瑪麗的第一個孩子夭折，給她帶來了巨大的痛苦。后生下第二個孩子，取名威廉。小說中第一個遭到怪物殺害的人物也叫威廉，從中可以看出瑪麗?雪萊是如何將被拋棄的感受寄托到小說中的。《弗蘭肯斯坦》創作于1818年，當時的瑪麗僅是一個十八歲的少女，暫且不說其后丈夫溺水身亡，三個孩子相繼夭折的遭遇，單就這十八年間的生活經歷，我們便可以發現她被拋棄心理的豐富來源。
三.結語
綜上所述，要探究人物的心靈世界，精神分析不失為最佳選擇。此篇論文通過深入人物的早期經歷，探究了被拋棄心理的形成，以及如何被寫進潛意識從而影響其一生。但這影響也因人而異，在弗蘭肯斯坦身上體現為隱性的報復心理，在怪物身上是顯性的報復心理，而在伊麗莎白身上則是感恩，兒時的被拋棄經歷使她萬分感激養父母對她的撫養與關愛，將家庭的責任獨攬一身。此外，怪物的被拋棄心理是弗蘭肯斯坦心理的寫照，小說中呈現的被拋棄心理又是作者瑪麗?雪萊心理的寫照，通過這種環環相扣的心理分析我們可以更清楚地了解人物的心靈世界。
參考文獻
[1]董建新.潛意識的形成和作用[J].現代哲學，1995（4）.
[2]弗洛伊德.精神分析引論[M].高覺敷譯，北京：商務印書館，1987.
[3]弗洛伊德.夢的解析[M].青閏譯，中國城市出版社，2011.
[4]瑪麗雪萊.弗蘭肯斯坦[M].劉新民譯，上海：上海譯文出版社，2007.
關鍵詞：鏡像理論 “ISR”三界域 無意識學說 能指與所指
雅克?拉康是二戰后法國著名的精神分析學家，一直以來研究者對其理論的研究都充滿爭議，但是研究熱情卻一直不減。拉康理論始于20世紀30年代，具有很大的創新性和革命性。其理論基礎是鏡像理論，正如《雅克?拉康》這本書序言中所說，鏡像理論“成為了其精神分析理論秘密誕生地”。鏡像理論是研究者探究拉康理論的窗口。深入了解拉康一生可以知道，他的精神分析理論的構建受惠于很多人：“唯一的導師”克萊郎博爾，其“精神的自動作用”為拉康對妄想癥的研究提供了主題和方法；超現實主義者達利可以看做是拉康的鏡像，拉康從達利身上“找到了把他帶出精神病學領域狹隘的專業性的詩性之光……”[1]；哲學家斯賓諾莎和雅斯貝爾斯給拉康的理論研究提供了“平行論”和“過程論”的方法論指導；“導師”科耶夫對黑格爾的解讀則為拉康提供了“一個重要的富有原創力和再生力的思想資源”[2]……但是，對拉康理論的形成起著至關重要作用的還是弗洛伊德、黑格爾和索緒爾：拉康理論即是對弗洛伊德無意識理論的繼承、改造、發展，他的幾乎所有的概念、問題都與弗洛伊德的理論緊密相關；黑格爾的關系性自我意識――主奴辯證法為拉康理論提供了一個重要的關系式，“拉康鏡像理論的重要出發點，是改造過的黑格爾的主奴辯證法，它的核心是一種無意識的自欺關系”[3]；后來，索緒爾的語言學理論為拉康精神分析的語言學轉向提供了方向和方法，拉康提出了“無意識即他者的語言”的理論。筆者將立足于鏡像理論，追溯拉康理論形成、發展的源脈和過程，并對拉康理論的建構進行解讀和闡釋。
一、拉康鏡像理論的理論來源
拉康的鏡像理論于1936年提出，開始并沒有引起足夠重視，闡釋鏡像理論的論文《鏡像階段》像一個失竊的文本遺失在歷史洪流中，直到1949年，論文《助于“我”的功能形成的鏡子階段――精神分析經驗所揭示的一個階段》的出現才使“鏡像階段”理論以新的面貌進入大眾視野。鏡像理論是對諸多前人理論的顛覆與創新，很難辨認出確切的理論源頭，但是其素材卻直接來自于瓦隆的“鏡子測試”的試驗，可是其解釋已完全不同于瓦隆的心理學概念，而是經過了哲學―人類學的拉康式強力解讀。上文提到，拉康的幾乎每一個概念、問題都與弗洛伊德有關，“弗氏對自我和本我、意識與無意識的辯證認識為拉康的鏡像理論提供了多種豐富的可能性”[4]，可是拉康對弗洛伊德學說經歷了從接受到修正、改造的過程，在這一過程中，黑格爾的主奴辯證法起了方法論的作用；從20世紀50年代初到中期，“索緒爾語言學中的能指與所指為拉康的鏡像理論提供了內在的理論支持”[5]，強調了語言作為他者的重要意義，從此拉康的鏡像理論開始了語言學的轉向。
（一）來源之一：改造黑格爾的主奴辯證法以顛覆弗洛伊德的無意識學說
弗洛伊德“無意識”理論是拉康精神分析理論的來源之一。弗洛伊德將人的意識分為“無意識”“意識”和“前意識”三個層次，它們之間是相互聯系、相互影響的。弗洛伊德認為，自我與本我的關系中，自我并沒有與本我完全脫離，而是本我與現實對象世界及他人關系的結果，這并沒有改變自我的根本仍然在本我的實質，也就是說，“弗洛伊德的自我主體總還是自足的功能性關系結構”[6]，自我聯結本我，并在現實原則作用下不斷外化為超我。拉康認為弗洛伊德式的本我是騙人的觀念，因為那個本我并不存在，人們一直以為的獨立存在的個體（自我）其實是一個幻覺意義上的想象騙局，弗洛伊德認為本我是人的生物學意義上的本能欲望，它是客觀存在的，但在拉康看來，“我”從誕生之時就是一個空無，“我”誕生于虛假的幻象。拉康的觀點正暗合了黑格爾認為的人是自然意義上的黑夜一說。
黑格爾的主奴辯證法認為，個人主體不能自我確認，它只是在另一個對象化了的他人鏡像關系中認同自己。黑格爾的《精神現象學》認為自我意識是欲望，而欲望是對另一個自我意識的對象性關系以及深化于自反性的主人與奴隸的辯證法關系，而這正是拉康鏡像關系的真正基礎。拉康在此基礎上進行了改造，他“用帶有超現實主義色彩的鏡子映射關系取代黑格爾的現實勞動關系”[7] ，這“另一個自我”不是在勞動中確立起來的另一個實體，而是幻象與空無對“我”的奴役，由此，拉康獲得了反對弗洛伊德自我論的有力武器。
拉康以6-18個月的嬰兒在鏡子前的試驗來解讀人在自我意識形成過程中的自欺性建構。嬰兒在鏡子前看到“我”的鏡像，即產生一種完形的格式塔圖景，這一想象中的認同本質不是黑格爾說的另一個自我意識，而只是“我”的另一個影像，正像黑格爾主奴辯證法認為的，個人主體通過另一個他人鏡像關系認識自己，只不過在拉康這里，這個他人是一個虛幻的影像，而且這個虛幻的影像作為他者實現了對自我的取代，意思是說，嬰兒誤將鏡中的影像這一幻像當成了真正的“我”。雖然鏡前的嬰兒在認識上有著我與影像的自欺（即把鏡中的影像當成真正的“我”），但他這時擁有了“我”的概念，作為主體“我”的意識已經存在，于是自我主體的成長就要開始了。主體成長過程是被一個個虛無的“鏡像”他者的過程。這一鏡像最初是鏡子中“我”的影像，后來則慢慢變成“我”周圍眾人的目光、面相和形體行為構成的反射的鏡式形象。“拉康清醒地認識到實體性主體的虛無，這既包括弗洛伊德的生物性的本我，也包括自足的意識主體――心理自我。”[8]所以說，從虛無基礎上得到的成長實際上是一個偽自我。拉康的鏡像理論建立在弗洛伊德自我理論的基礎上，他改造了黑格爾的主奴辯證法并以此為武器，對弗洛伊德的理論進行了重新解讀甚至革新，進而豐富和發展自己的理論。
（二）來源之二：索緒爾的能指與所指
拉康的鏡像理論與索緒爾的結構主義語言學有著千絲萬縷的淵源關系，他把索緒爾的符號語言學經過變形后用來闡釋弗洛伊德的無意識理論，反過來也給兩種理論賦予了新意。索緒爾認為思想先于語言，但語言的介入使得模糊的思想清晰可辨，于是在語言的約定俗成下能指與所指一一對應，“所指、能指二者之間的關系既是對應的，又不可分割地聯系在一個符號實體中。”[9]但是索緒爾語言學沒有回答從能指到所指其意義產生的過程，而拉康卻致力于此。在拉康看來，能指對所指的壓抑性使所指永遠擺脫不了被束縛的狀態，語言先于無意識而存在，而且語言結構塑造著個人自我。拉康認為，結構語言學可以對弗洛伊德的無意識理論進行全新的解讀，“無意識和語言同時出現，是語言對欲望進行結構化的結果。”[10]在拉康理論中，無意識像語言一樣具有結構，是語言的產物，能指是意識，所指是無意識；而且拉康借用了雅各布森修辭學中的術語：隱喻和換喻。換喻指一個意義或形象被另一個意義或形象替代，意味著缺乏；隱喻是將意義和形象壓縮、疊加，意味著受壓抑的意義（欲望）通過隱喻取代了表面的意義，從而表現了欲望。
索緒爾的語言學中探討最多的是能指與所指之間的相互關系，而拉康更多地是關注能指之間的關系。在語義學層面上，能指作為單詞的語音和形象系統，它的意義即所指并不是固定的。拉康認為，“把能指與所指扣住的接合，至今還沒有出現過，兩者的結合點始終是虛假的，因此所指始終處于一種漂離滑動的狀態”。拉康分析了愛倫?坡的《被竊的信》，在國王―王后―大臣和警長―大臣―探長這兩組三角關系中，“被竊的信”是能指，指信本身，而所指是指被竊的信的內容及意義。在這封信中，所指是缺失的，因為故事中的每一個人都沒有弄清楚信的內容是什么，故事也沒有交代，但正是這缺失的對象控制著兩組關系中的每一個人；信的內容即所指對關系中的每個人意義都不一樣。信在不同的人手中流傳，從一個能指鏈滑向另一個能指鏈，不能夠指向確定的所指。
二、拉康鏡像理論的建構
拉康理論是弗洛伊德、黑格爾、索緒爾等多種學說的“雜糅”，但并不是簡單的抄襲或模仿闡釋，而是自成體系。拉康的鏡像理論由基本實驗“鏡子階段”的提出開始，而后“ISR”三界域說進一步對此理論進行了拓展及完善，至此鏡像理論成了拉康整個理論系統的邏輯基礎，也使讀者得以打開了解拉康理論的一扇門。
（一）“鏡像階段”――他者助“我”踏上自我認知之路
“鏡像階段”是鏡像理論的主體部分，兒童的自我及完整的自我意識從此開始。拉康對“鏡子階段”的思考正是基于一個簡單的“鏡子測試”，進而奠定了整個理論的基石。
一個6-18個月大的嬰兒不具備肢體協調能力，尚處于不能自理，必須完全依賴他人的階段，然而當看到鏡子中自己的影像時卻表現得異常興奮和欣喜，這是因為嬰兒從鏡子中認識到了自己。拉康把這一過程稱之為“一次認同”，即嬰兒與影像的“合一”。需要注意的是，這一認同過程是經歷了一系列變化的：開始時，嬰兒與大人同時出現在鏡前，此時嬰兒對鏡像和自己、大人和嬰兒的鏡像還不能區分；但當嬰兒承接這一鏡像時主體內部必然會發生一些轉化，正如拉康認為的，認同是主體在認定一個形象時，主體自身會發生轉換或變化，而該形象在此階段似乎注定要產生一種影響，也就是說鏡中的影像必然會在嬰兒的內部世界產生影像。于是，主體看到鏡像后發生的轉化使得嬰兒發現了一個完整的自己，從而把自己與大人的影像分開；但是，鏡像只是一個幻象，并不是真正的嬰兒自己，當嬰兒觸摸鏡像時發現它并不存在，這樣就實現了自我與鏡像的對立，稱之為“自我的異化”；但是當嬰兒動作變化時鏡中的影像也會變化，這時嬰兒因對鏡像的掌控而充滿快樂和勝利感，雖然鏡像是虛幻的，卻賦予嬰兒一種連貫的身份認同感，由此，嬰兒開始迷戀鏡中的鏡像，把自己的影像當戀傾慕的對象，于是嬰兒便與鏡像產生了一種自戀式的欲望關系。這一欲望關系是由于嬰兒對鏡像的誤認引起的，當把鏡像這一典型環境拋開，替換成他人（母親、親人等）時，由誤認引起的欲望關系依然存在，而且這層誤認是將欲望本身誤認為施與實現欲望的行為者，即將母親視為欲望本身。當嬰兒自身的需求不能被母親全部滿足時，欲望受挫，“我”的概念也才逐漸明朗化，個體才逐漸地形成自我。鏡像不過是嬰兒在接觸社會和進入語言之前的一個虛構的自我，待自我進入由語言構成的能指世界時，“我”的主體性便完全地建立起來，即用語言來表達欲望之物。這一鏡像階段，正如拉康說的，“一個尚處于嬰兒階段的孩子，舉步趔趄，仰倚母懷，卻興奮地將鏡中的影像歸屬于自己，這在我們看來是在一種典型的情境之中表現了象征性模式。在這個模式中，‘我’突進成一種首要的形式。以后，在與他人的認同過程的辯證關系中，‘我’才客觀化；以后，語言才給‘我’重建起在普遍性中的主體功能。”[11]
鏡像階段中嬰兒與鏡像的欲望關系建立起一個新的模型，即嬰兒與作為他者存在的影像建立起一種認同關系，從而由他者助我一臂之力，自我認知才告完成。這個他者可以是虛幻的鏡像，也可以是他人，最終他者由語言來承擔。他者實現了嬰兒自我認同的同時，也使這個“他者”成為“我”的競爭對手或敵手，拉康將之稱為“奴隸的欺凌性”，也就是說他者這個“奴隸”反過來對“主人”“我”的壓制，特別是語言介入他者后，這一“欺凌性”作用更加強大。語言一方面代替了鏡子成為了他者，使主體完全建立起來，克服了前期鏡子階段主客不分的混沌狀態；但是另一方面，語言又使得欲望以及欲望的結果立即明朗化，使得前期鏡子階段的自戀欲望瞬間轉變為對現實的屈服，實現了語言他者對自我的欺凌。在傳統的弗洛伊德的理論中，他者是父親，父親的出現使得男孩子產生一種母親被奪走的壓抑感；鏡像理論中，他者依然是父親，只是這里的父親是一種語言的權威。而語言權威的背后是龐大的社會文化系統，它似一只看不見的手，在操縱著主體的認知行為，而人類的內在真實欲望也因此被掩蓋起來。于是，語言成了與自我對立的主體，但同時也使自我與他者的分離成為不可能，自我將永遠受制于語言他者。于是自我獨立的過程即是走向死亡的過程。
鏡像階段理論解釋了自我認知實現的過程，即他者對自我認同的作用，他者理論從而成為鏡像理論的核心。從生理學角度看，他者經歷了一個變化的過程，從鏡像到他人到語言，拉康對此做了區分，把他者分為大他者（A）和小他者（a）。小他者總是與感性的他者面容為伍，或者是鏡像中的虛構的“我”，或者是他人（父母、親人、朋友）的面容，但是小他者并不是一個其他的人，而是一個虛幻的存在，是存在之缺。自我總是從小他者中認出自己，所以說自我總是始于虛幻；而大他者則是象征性的語言，它將導致人的不在場或死亡。
（二）“ISR”三界域說――開啟廣闊地域之門
拉康的三界論是重要的核心理論，可關于“三界”的周全說法不常見。但是“ISR”三界域說卻是對鏡像理論的再發展和完善，“I”即想象界（immaginary）、“S”即象征界（symbolic）、“R”即現實界（real）。
現實界不能與通常所謂的“真實”相混淆。在拉康看來，現實界本身就是原始的混沌一片，不能夠被清晰地表達出來，事實上現實界是不能夠被界定和命名的。但它又是真實存在的，是一個超越理性的存在。現實界與嬰兒剛出生時的狀態相對應，這一時期嬰兒的主體性還沒有確立，正是鏡像階段前的“空白”狀態，它以缺失為對象，是一個缺失的存在，與缺失的小他者相關聯。
想象界屬于人的主觀意識領域，是文化環境使個體形成其特征的所有一切，不受現實原則支配，卻遵循視覺或虛幻的邏輯，產生于鏡像階段，并繼續發展到成人主體與他人的關系之中，即發展到象征界并與之共存，貫穿于個體發展的始終。想象界是個體實現“理想自我”的階段，“理想自我”即我曾經所是。人類的認識能力畢竟有限，根本不存在完全的認知，但是隨著認知視域的擴大和認識能力的提高，個體逐漸感受到自身能力的渺小，便不再迷戀“理想自我”，而是傾向于與外部融合，從而走向象征界，向“自我理想”轉變。
象征界實際上是主體被凝視的階段。這一凝視可能并不是現實生活中別人對主體的注視，而只是主體的一種感覺，即主體感覺到被凝視。拉康的象征界也屬于無意識結構，可它不是受到外部力量的壓制，而是主體在無意識中得到他者的認定。它是由想象的主體向真實的主體的過渡，嬰兒在象征界獲得主體性，嬰兒必須通過自己對語言的掌握才能將自己投入語言交際的網絡，從而獲得“我”的概念。進入象征界，人體自身也被語言異化了。象征界主要是由語言構成的世界，語言是表達欲望的工具。
拉康的三界說有層次上的區別，在三界域中，現實界、想象界、象征界分別處于最底層、中間層和最上層，但它們在時空上并沒有明顯的界限，它們之間是相互包容的關系，每一環的錯位都會導致人格的混亂。“三界說”基于拉康精神分析技術的需要而提出來，但在理論上卻是對人類生存圖景的建構，是對鏡子理論的進一步拓展，人類整體的發展不能離開三界域而獨立存在。
三、結語
拉康的鏡像理論表明，主體形成自我意識離不開鏡像階段，這一階段對自我的形成至關重要，發生了任何偏差都不能實現自我意識，發生了任何偏差主體就可能不能健康成長。語言的介入結束了鏡像階段，語言使個體欲望得到清楚表達，使得欲望變得清晰可辨，但同時由于語言的介入使得自我受到社會他者的控制，終身不得擺脫。在整體社會環境中，他者對個人的欲望進行著種種限制，于是現代社會中，啟蒙時期那種認為理性可以支配統領一切的思維模式已經不再適應。拉康的鏡像理論超越了弗洛伊德從內部分析個體心理的局限，把個體心理分析向外擴展，同整體人類社會聯系在一起，拓寬了精神分析學科的領域，把精神分析同社會的發展緊密聯系在一起，具有很大的進步意義，既是精神分析學的進步，也是人類歷史的進步，從而使得人類多了一個視角來認知社會現實及社會自我。
注釋：
[1][2]吳瓊：《雅克?拉康：閱讀你的癥候》，北京：中國人民出版社，2011年版，第65頁，第91頁。
[3][7][8]張一兵：《拉康鏡像理論的哲學本相》，福建論壇（人文社會科學版），2004年，第10期。
[4][5][10]邵文碩：《拉康鏡像理論的理論來源及其理論構建》，黑龍江教育學院學報，2011年，第3期，第3頁。
[6]張一兵：《從自戀到畸鏡之戀――拉康鏡像理論解讀》，天津社會科學，2004年，第6期。
[9]趙一凡：《從胡塞爾到德里達――西方文論講稿》，北京：生活?讀書?新知三聯書店，2007年版，第227頁。
在1998年我剛入心理治療這一行時，雅羅姆的小說就給我留下很深的印象:治療師的見諸行動原來不能在實際的身體接觸水平上進行，卻可以在諸如文學的精神想象水平中實現。這不正是弗洛伊德在精神分析發展中的第二階段所發現的秘密嗎:病人的內心現實永遠大于真實世界！由此，他發展出自由聯想的技術。
病人內心的愿望永遠只有三種:當治療師的愛人――和他/她結婚;學習心理治療――當心理治療師并超越他/她的治療師;做一輩子病人――這樣可以一輩子和治療師待在一起。
前兩種情形可以說是治療師希望和矛盾的，第一種雖然職業倫理不允許，但治療師常不由自主地陷入一種治療的“虛擬戀愛”情景中，第二種病人雖然在進步，但常誘發出治療師內心的競爭感，如此，治療師會下意識地覺得自己該去做點兒什么。
針對心理治療師這個在專業知性內功上和病人不對等的角色，弗洛伊德提出“設置”的概念。弗洛伊德認為，要避免治療雙方陷入“見諸行動”，需要良好的“設置”。經典的精神分析理論提出的“設置”常被弗洛伊德形容為外科手術前的消毒，一個技術高明的醫生倘若未經消毒而進行手術，一定會因繼發性感染而導致手術的失敗，同樣，一個毫無設置的或者缺乏設置的治療也會使治療誤入歧途。為此，弗洛伊德提出了所謂的“設置”的基本原則，即“匿名”、“中立”和“節制”，不過，有人對弗洛伊德治療過的案例進行分析，發現一個有趣的現象，即弗洛伊德也無法全然執行這些他后來發展出來的設置原則。人們還發現，那些沒有按他所謂“設置”而治療的病人的效果比嚴格按照治療規定的效果要好得多。
雅羅姆的小說最少描述的是最后一種情形，雅羅姆從不避諱自己對治療目的功利性的追求，那就是治好病人――哪怕侵犯（也許是“超越”）設置。在本書的序言中，雅羅姆這樣寫道:我強烈地感受到人生苦短。雖然我沉浸在當下的生活中，我還是強烈地感覺到腐朽之靈的觀望與等待――那種腐朽，最終將吞沒一切生的體驗，它讓人難以忍受，卻又有一種痛楚與美麗。
譯者童慧琦在美國北加州學習臨床心理學，有機會近距離接觸雅羅姆本人（她曾參加由雅羅姆主持的讀書會）。慧琦優美的文筆既是她多年來當文學青年的厚積薄發，也十分準確地傳遞了雅羅姆的情緒，讓人覺得所有的病人是否都這么讓人憐愛！
可我要說，在實際工作中，這并非真實的體驗，這也許是雅羅姆本人，也是很多心理治療師的幻想，即病人是充滿著誘惑的，這樣想，才能讓我們實際上從事的這份吃力不討好的工作在眾人眼里變得輕松、愉快，作為治療師的我們才會洋溢在“精神貴族”的情緒中忘記，自己其實是移情的一個虛無的產物！
這也是弗洛伊德惹的禍。弗洛伊德在《癔癥的研究》中所描述的少女安娜?歐及艾米爾?馮?恩均讓人覺得心理治療，特別是精神分析是一件浪漫的事情，病人是充滿誘惑的，是羅勒萊的歌聲，是農夫身上的蛇。
雅羅姆也說過，有時他與病人的治療純粹只剩下知性上的收獲。當病人說出“我想你死，我想和你一起死，我想你周圍所有的女性都被、被奸尸”這樣惡毒的話時，我仍無法從知性上認為，這是她內心對壞的客體――而不是對我――在發泄。內心和現實層面均不允許我接受這種邪惡的念頭，于是我對她說:上帝原諒你，而我決不原諒你！我做出停止治療半年的決定。我以為，治療師也是人，更應該讓來訪者體會到作為人的基本尊嚴和底線。即使病人的強烈反應實際上是對治療師極富占有欲的愛所致，最后也要通過行動，而非僅僅用言語來促進其心理的發育。在這種情況下，治療師的見諸行動可以具有極強的示范性。
雅羅姆也曾在治療一位因腫瘤化療而失去一頭漂亮長發并陷入抑郁癥的老年女病人時，毫不猶豫地說:“能讓我摸一下您的頭嗎？”
道可道，非常道！
理論認為，我們是移情的對象，我們是時空錯位的產物。雅羅姆也許是心理治療界的行為藝術家，教會我們在學會眾多理論后讓自己像天體主義者一樣變得不設防。
馬克思的實踐哲學在理論與實踐關系上顛覆了理論哲學或者舊的形而上學的傳統，將實踐放在了首位，將實踐和理論的統一建立在了實踐的基礎上，可見理論和實踐有同根性，另一方面也承認理論和實踐的區別。對實踐和理論關系的正確把握對心理學發展的影響是意義深遠的。心理學的理論發展一直深受哲學發展的影響，這一點只從心理學的獨立就可窺見一斑。作為心理學的母體—哲學，對心理學理論的研究、建立和發展有著非比尋常的影響。實踐哲學無疑是哲學發展中的一顆璀璨的明珠，很多脫離了哲學思想的心理學理論也在逐漸告別失去自己曾經輝煌的時代，給后人留下更多的反思。曾經很具有影響力的精神分析學從宏觀上看同哲學是根本對立的，也是根本錯誤的，因為它根植在唯心主義、非理性主義、神秘主義的思想土壤中，當然這并不是否認精神分析學對心理學發展做出的貢獻。后現代心理學作為一種新的心理學思想越來越引起人們的關注，筆者在后現代心理學發展中看到了對實踐哲學的更加準確的解讀和詮釋，個人認為這也是后現代主義心理學能被人們接受認可和未來能發展壯大和對心理學發展做出潛在貢獻的原因之一。
后現代心理學視野下理論與實踐的關系
后現代主義更加注重理論的實踐應用性哲學的核心是實踐，更強調時間是不斷發展的，因此沒有絕對理論只有相對的理論。后現代主義心理學對現代心理學的科學觀和方法論進行重構，通過消解現代心理學中絕對的“中心”，主張人應該尊重自然，提倡多角度視角看問題，認為研究問題可以多種方法，反對了為科學主義，實證主義。我國學者趙家祥曾經提出對理論和實踐之間的聯系是十分復雜的，如果把這種復雜的聯系簡單化，就可能產生兩種錯誤傾向：一種是片面強調理論的重要性、輕視實踐經驗的教條主義傾向，另一種是片面強點實踐的重要性、忽視或不能全面理解理論對實踐的能動作用的唯實踐主義傾向。現代心理學的個體主義取向必將導致追求心理學的自然科學化的必然結果，自然現象是不因為社會文化的變遷而變化的，但心理學是研究人的心理活動，人本質上就具有社會性，受制于所在的社會環境、社會文化，同時又具有能動性，那么把自然科學的發展道路沿用于心理學無疑是不合理的，用客觀量化的自然科學研究方法無法真實地反映人的心理。現代心理學的發展實際最終必然導向了惟實踐主義的錯誤理論與實踐觀。后現代主義研究者的形象由原來的置外的、沉思的、不動感情的觀察者轉向積極主動參與的、更富解釋的探索者；研究方式由注重歸納推論和試驗研究轉向注重語義分析和協商對話；有價值中立、人為機器的立場轉向價值負荷、人性復歸的立場；這種轉變使心理學研究的結果理論更具有實踐應用性。后現代主義心理學關注理論對人們日常生活和對現實問題的適應與解決，強烈要求恢復心理學應用知識的合法地位，強調心理學的生命力在于實際應用，認為脫離現實生活的、處于象牙塔之上的傳統心理學終將失去市場和存在的價值。后現代主義反對將心理學歸為自然科學，強調心理學的邊緣性、交叉性和中間性學科定位。后現代主義心理學更加關注心理學的實踐性。
理論的不惟一性和多元性由于心理學研究對象的復雜性和社會性，后現代主義因為對科學主義和實證主義的反思和批判，后現代主義認為理論不是唯一的應該是多元的。在科學主義視野中，理論是理性思維運用科學方法對客觀現實進行抽象與概括的結果，是對客觀現實的本質和規律的反映。雖然事物與現象是千差萬別的，但其本質只有一個。后現代主義則認為，事物的本質不過是關于此物的見解，理論不是對事物本質的反應，任何理論都是依據一定的標準在一定的框架中去解釋，因此存在著各種不同的概念體系和解釋框架，在各自的體系內都能有效的解釋世界，不存在惟一有效的解釋。每一位研究者在從事各自的研究時，都應該考慮這項研究的歷史和文化背景及環境因素：選擇這一課題的根據何在？它所含蓋的范圍？他要證實和支持什么？又要阻止和反對什么？對后現代學者而言，對自己及自己所處的環境的反省是至關重要的。真正普遍性的理論取決于心理學的本土化和全球化發展，取決于心理學理論自身的發展，筆者個人認為理論的多樣化是理論統一發展的一條必由之路。
理論是實踐和實踐中包含著理論后現代主義認為本質主義視野下理論是理性思維的結果和實踐是感性活動的絕對劃分是一種錯誤，理論和實踐之間沒有絕對的界限。正如瑞安所言：所有理論要么是它所描述的過去實踐的理論，要么只想未來的實踐理論，而且理論本身就是一種實踐。理論本身是另外一種實踐的形式，所有的心理理論來源于心理實踐活動，同時既然的哲學是實踐的哲學觀，那么理論可以理解為一種實踐。心理實踐活動因為實踐的主體是人，那么不存在沒有理論的個人，我們任何人在實踐活動都是在理論的指導下進行的，只不過這個理論是“個人理論”，這種“個人理論”體現在個人對同一理論的不同的理解；體現在個人已有的知識結構和經驗的不同；個人本身的差異性，那么實踐主體本身有個人理論進行指導，因此不存在脫離了心理理論的實踐活動，可以說實踐本身是理論的實踐。
后現代心理學視野中理論與實踐關系對心理學發展的價值
后現代主義心理學視野中理論和實踐應用的關系相比以往的分離和對立，出現了前所未有的彌合和消解。這種新的關系有利于心理學理論研究和社會實踐的結合，有利于心理學理論走下高高的殿堂，走向社會、走向生活。但同時我們也應該看到任何事物發展都有一個界限，后現代主義心理學也需要不斷的完善，后現代主義心理學需要從現代心理學發展中吸取合理的東西，不斷發展自己，一味的拋棄和否定必將導致自己走上一條不歸路。同時后現代主義視野下心理理論和實踐關系的把握時不能忽視對心理學學科理論體系的研究和建構，任何學科發展都有基本的理論，我們不能因為強調實踐而忽視對元理論的研究。這種理論和實踐的新解釋為心理學研究開辟了新的思路和視角，心理學開始從社會文化、實踐關系角度去分析原有很多概念和觀點，對克服心理學方法論上的個體主義具有積極的意義，對心理學不斷趨向自然科學化提出了新的挑戰，促進心理學向更加接近社會、適應社會發展的方向發展。
作者：吳新穎單位：陜西師范大學心理學院
