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開篇：寫作不僅是一種記錄，更是一種創造，它讓我們能夠捕捉那些稍縱即逝的靈感，將它們永久地定格在紙上。下面是小編精心整理的12篇民俗文化傳承的意義，希望這些內容能成為您創作過程中的良師益友，陪伴您不斷探索和進步。
（一）建立民俗文化村
民俗文化村源于主題公園，強調以盈利為目的的企業運轉模式，為美國迪斯尼樂園的全球化翻版。[1]民俗文化村是集中保存、保護、傳承、展示、發展或經營特定地域或群體民俗我恩華的村落。民俗文化村可分為兩種類型：異地集錦型和實地展示型。前者為博覽、旅游等目的，通過濃縮、模仿、移植等方式，異地向人民集中活態展示民俗文化的模型博物館，如北京的中華民族園、深圳的中華民俗文化村、昆明的云南民族村等；后者是指在原居地選擇有典型代表性的村寨。集中保存、傳承、展現和發展其民俗文化的村落，如貴州黔東南的郎德寨、南花，湖南的德夯苗族民俗村等。[2]
以檔案學的視角觀之，檔案不是單一的，民族檔案不僅僅指某一份單一的文獻、石刻等，而是還包括與此文獻、石刻相關的一切事物、活動等民族文化事象，一份具體的民族檔案文獻和與該份文獻相關的所有民族檔案事象共同構成了民族檔案這一整體，民俗文化村就是將各地區典型的民俗習慣、儀式風俗、節日慶典等集中于一個主題景區內表現出來，其就是中國各民族文化的一個縮影，其不僅保存了民族檔案的本體，還保留了與之緊密相關的民族檔案事象，民俗文化村使保存分散的、不完整的民俗文化實現了體系化、集成化管理，有效地整合了民俗文化或民俗檔案。
（二）建立民俗文化博物館
所謂民俗博物館，就是依托豐富多樣的民俗文物、收藏品等，為弘揚民族文化精神，將民間傳承下來的物質和非物質文化遺產，采用有形和無形的陳列手段，以達到實現地域民俗風味的效果，從而也兼具對民俗文物的研究保護，最大限度的成為一個民俗文化展示、研究和傳播的產所。[3]民俗博物館不同于歷史類、自然類或其它類博物館，它是以收藏、演講、展示民俗文物為主要職能，并以此作為對公眾進行民俗知識教育的產所。
從檔案學的視角來看，民俗博物館保存了有形的民族檔案實物和無形的民俗文物，檔案是歷史的記憶者，在民俗博物館中所保存的文物可以看出民族檔案的發展歷程，并且民族檔案實物與民族檔案文獻相結合就構成了完整的民族檔案，因此，民俗博物館中的民俗文物是紙質型民族檔案文獻的重要補充，對于完善民族檔案體系和實現民族檔案集中統一管理具有重大的意義與價值。
（三）進行參與式保護
民俗文化的傳承與保護需要人的自覺、自愿、積極地參與，然而在我國的保護實踐中，由于主位觀點與客位觀點的歧義異、對參與的膚淺化理解、政府角色的定位失誤等原因，導致對民俗文化傳承與保護的“保護性破壞”。[4]因此，在對民俗文化的傳承與保護過程中，就需要基于對主位觀點的尊重和了解，充分汲取草根智慧與地方性知識，激發文化承載者的文化自覺，使其真正參與民俗文化的挖掘、保護、開發、監測和評估，實現參與式的保護。對正在消失的民族文字、風俗習慣等民俗文化進行參與式保護，通過與民俗文化的原始產生地的民俗文化傳承人或是當地居民交流，能夠記錄民俗文化的起源、社會發展歷程等具體的信息，能對民俗文化的傳承起到積極的作用，是一種對民俗文化進行有效保護的方式。在民俗文化的傳承與保護過程中，因思維定勢的緣故，人們較為重視非物質文化遺產作者所創的作品，而容易忽視民俗文化作者所持有的那套技術或技藝。關注民間工藝的現狀，以現代田野作業的理念調查民間工藝，以種種現代手段保存技藝、建立檔案，無疑是很重要的，但更應注意對于民間工藝傳承人的人文關懷，創造條件讓他們走入現代社會的前臺，更直接地參與到現代社會的發展與運作的過程之中。[5]因此，在建立民俗文化博物館的同時，還應進行參與式保護工作，參與到民俗文化的原始產生地，加強與民俗文化傳承人之間的互動。
從檔案學的視角觀之，參與式保護從源頭保護了民俗文化的原始形成地，保證了民俗文化的純真性，明晰了民俗文化的傳承途徑、模式和形式等等，對民俗文化的傳承具有重大的意義。
二、檔案學視野下民俗文化傳承途徑探討
民俗文化的傳承從各個不同學科領域視之，都有不同的有效地途徑，從檔案學學科視角解讀民俗文化的傳承，就可以實現民俗文化檔案化。民俗文化檔案化是指依據檔案學原理，通過文字、錄音、攝影、錄像及數字化等記錄手段將民俗文化轉化成檔案予以保存，并以之為依托加以再現、復原和創造的過程。[6]即把有歷史文化價值、科學研究價值等具備一定的檔案屬性的民俗文化當作檔案來對待，運用檔案學的學科理論、知識對其進行有效地保護與傳承，最終的目的是拯救瀕臨滅絕的民俗文化。使民俗文化以檔案的形式展現出來，并以檔案管理的操作要求來進行后續的管理，把民俗文化納入到檔案管理的范圍之中，以檔案管理的系統要求來對它進行保管、保護和提供利用，以達到民俗文化永續相傳下去的目的。民俗文化檔案化管理使民俗文化在開始形成時就處于受控狀態，并及時糾偏、糾錯，使民俗文化在形成、收集、整理、歸檔等環節中實現標準化、規范化管理。
實現民俗文化檔案化的具體實施程序包括以下幾個方面：
（一）廣泛搜集民俗文物和民俗文化事象
民俗文物和民俗文化事象搜集的類型可以是文字型、石刻碑文型的古籍文獻，也可以是宗教典籍文獻、民族節日儀式以及舉行宗教儀式活動時使用的物品等等。對于民族古籍文獻而言，具體來說，國家可以成立專門的民俗文化保護工作組，由民族地區的檔案管理部門和文化管理、文物管理部門一起，做好民俗文化的普查、登記工作，對各種不同類型的民俗文化的數量、種類、價值、保管狀況進行登記；對于民族節日和宗教儀式活動等而言，就可以采用錄音、錄像的方式真實地記錄整個儀式活動過程。對于價值難以判斷的，可以組織專家，成立專門的民俗文化鑒定小組進行鑒定，以便對有價值的民俗文化重點保護。另外，針對以往普查不全的情況，可以在全社會進行廣泛宣傳，除了派工作人員走訪登記外，可以利用互聯網，建立專門網站，鼓勵群眾自己通過網絡來進行登記，進行“鑒寶”。普查的結果，要形成民俗文化管理狀況分布圖、形態樣式表、有價值的民俗文化登記表，使人們對所尋找的民俗文化資源有比較詳細的了解和掌握。
（二）對民俗文化進行界定并歸檔保存
從檔案學的視角解讀民俗文化的傳承與保護，就必須從檔案學的學科視角出發對廣泛搜集而來的不同載體類型的民俗文化進行界定，看其是否具備檔案屬性，如原始記錄性等，具體來說，要看其內容信息的原始性、真實性，也就是了解某份文獻是否是當時當地直接形成的，需要強調的是盡管有些文獻是事后形成的，但是這些文獻與有關社會活動是緊密聯系的，是相關社會活動的一部分，類似這樣的文獻也應視為檔案，就需要進行歸檔保存。待界定工作完成后，就把古籍文獻和錄音、錄像資料進行分門別類地歸檔，考慮到民俗文化分布分散、殘缺不全和有些民俗文化還正在產生等原因，可以采用區別于“官方歸檔”的“自然歸檔”方法進行歸檔以便在日后的工作中繼續補充，實現民俗文化的體系完整、種類齊全。
關鍵詞：影像化傳播;民眾知識;影視民俗;大眾文化傳播
有關民俗學的發展前景，是今年我國民俗學界頗為關注的熱門話題，為此對中國民俗學的發展歷程做出評價、把握是重要的。仲富蘭在《中國民俗文化導論》一書中指出中國民俗學存在著“先天不足，后天失調”的缺陷：第一，理論準備不足。我國民俗學的孕育是在本世紀初，面對亡國滅種的危機，因此就使得先驅者缺乏長期完善的理論準備。第二，肇始于文學卻又未能跨出文學的視野，民間文藝的研究代替了民俗學的研究。第三，解放以后，民俗學長期備受冷落，同時又受到前蘇聯民俗學體系的深刻影響，長期徘徊不前。第四，從世界范圍民俗學理論產生的背景來考察，中國傳統的民俗學，無論是研究主體和客體諸層次，都顯得捉襟見肘，力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學研究要有“從‘民俗’到‘民識’”思想轉變。他提到中國民俗學界一直停留在“民間古俗”的學術取向上而沒有真正意義的“民眾知識”的學術取向上來，所以倡導民俗文化研究者應當正確認識民俗文化內涵的理解，加深對“民間的知識”即“民俗”的理解[2]。
一、影視傳媒與民俗文化的現狀與問題
(一)“民俗學影視”與影視民俗
最早對“民俗電影”(folklore film)作為民俗研究題目的應用可追溯到1934年在英國電影研究所在《民俗》學刊上所發的征稿啟示，其定義是“有關民俗的非商業電影”。在美國，最早的民俗紀錄片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗電影”作品才得到民俗學界的認可。謝爾曼(S.Sherman)在1977年提出了“民俗電影”這一概念，在其《記錄我們自己：電影、錄像與文化》(1988)一書中進一步論述了“民俗學電影”的概念，并兼用了folkloristic film(瓊斯1988)一詞。
在中國民間文藝協會研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專著《中國民俗影視》一書中，提出了影視民俗學的概念[3]。她認為，影視民俗學是指以影視為手段，對民俗事項進行客
觀記錄的一門科學。在張舉文博士的《邁向民俗學的影視與民俗研究》一文中，提出了要為民俗學影視與影視民俗正名的觀點。他認為“民俗電影”應理解為“民俗學電影”的簡化，提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗，是被制作人創造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學?——評黃鳳蘭著》一文中對“影視民俗學”這一理論概念的提出了質疑，他認為從一大堆以民俗為主題的影視片中，我們只能歸納出民俗學的問題和影視學的問題，怎樣用影視的手段表現民俗文化的問題[5]。透過這些論著，我們可以思考一個問題：民俗事象與影視結合已成為必然。藝術地表現民俗事象已經成為民族與民俗的不可或缺的文化現象，同時，公眾的接受與實踐又體現了民俗的最基本的娛樂功能。
(二)表現方式
用鏡頭來記錄民俗文化，這決不是簡單的機械復制，而是影視工作者通過動態的富有表現力的影像，再現民俗的原態以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。
在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點談非物質文化遺產保護》論文中，著重強調了民俗影視片對于民俗文化的表現力——真實地記錄與再現[6]客觀自然的影像紀實，能真實地體現民眾作為文化主體，對自身民俗文化的闡釋和解讀。
此外，在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場”》文章中，依據民俗的兩種存在形態——文化的和生活的，探討了民俗在影視作品中“在場”的兩種形態，即民俗作為文化符號在場與民俗作為記憶因子在場[7]。
(三)存在問題
第一，本體論危機。這一問題。有相當部分民俗文化以非物質的形式存在，屬于無形的思想、觀念等內容，比如說“龍牌會”這種屬于民間信仰之類的民俗活動，由于技術手段的限制，和對民俗文化理解的偏差，很難通過影像完整地保存全部信息，而成為一種“機械復制”。第二，缺乏語境關注和“兩張皮”現象。黃鳳蘭女士在《新時期中國影視民俗學的現狀與問題》中著重對當今的民俗影視制作存在的問題進行了探析。第三，闡釋的理論導向。張文舉在《邁向民俗學的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時，要思考認識論和反思人文本質。
二、民俗文化與非物質文化遺產保護
非物質文化遺產保護是在國際合作日益加強、范圍日益擴大、節奏日益頻繁的形式下，不同民族、不同國家、不同地區及不同領域的多種力量交流、互動、協商或妥協的結果。
1.民俗學是非物質文化遺產保護的學科基礎。安德明博士根據UNESCO(聯合國教科文組織)于1989年和2003年通過的《保護民間創作建議案》和《非物質文化遺產保護公約》兩份公約對“非物質文化遺產”的概念進行了界定，并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。
2.經過近幾年國際、國內多方面的努力，從政府到民間在搶救和保護非物質文化遺產方面取得了很大的成績。但是，目前的保護工作依然存在著明顯的缺欠。
3.近年已有不少民俗學者的文章討論非遺保護理論，但非物質文化遺產整理保護理論，還應該是能給政府和民間提供操作細則的實踐方案，它的實踐性決定它的生命力，這則是它區別于以往民俗學研究之處[9]。在取得諸多成績、呈現出一派熱鬧景象的同時，非物質文化遺產保護工作也表現了越來越多的問題，使得這項工作成了一個充滿爭議和張力關系的復雜的動態過程。
三、民俗文化與大眾傳播
民俗文化中一個重要的組成部分就是民間傳承，而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式，周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現為一種人際傳播方式的立場，并試圖通過對兩種傳播方式或系統從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達成對民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認識。
(一)區別的意義
在民間傳承中，需要傳遞的信號在編碼一經結束，就通過人的發音器官或非語言形式的肌肉動作面對面地訴諸于譯碼者的聽覺和視覺。而大眾傳播則在編碼完成之后，經過了一系列對信息進行的技術轉化，最后通過媒介完成這一過程的。因而媒介傳達的信息(大眾傳媒)與我們在日常生活實踐中通過人際聯系得到的信息(民間傳承)的區別就存在于接收效果上的迥異[10]。
(二)大眾傳媒在民俗傳播中的功能
任何文化都離不開傳播，民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括：第一，大眾傳媒表述民俗生活，其媒介特性促進了優秀民俗的傳承。第二，大眾傳媒通過報道民俗活動，引起了社會公眾和政府職能部門對優秀民俗傳統的關注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括：第一，有相當部分民俗文化以非物質的形式存在，由于技術手段的限制，很難通過大眾傳媒完整地保存全部信息。第二，大眾傳媒會由于政策、資金、技術、傳播渠道等方面的原因，片面或者歪曲報道民俗文化事象。第三，為了追求畫面的效果或敘事的完整，大眾傳媒有時會導演民俗。
(三)大眾傳播對民俗文化傳承的影響
現代傳媒對于民俗傳承的積極影響：一、現代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術手段。二、現代傳媒推動了民俗文化的發展、融合和演化。三、現代傳媒早就新的民俗。現代傳媒民俗傳承的沖擊與負面影響：一、現代傳媒對于民俗的保留大于傳承。二、現代傳媒以虛幻的民俗替代了現實民俗行為，以文化快餐代替了民俗藝術。三、媒介霸權加速弱勢民俗消亡。四、現代傳媒的商業化加速民俗的商業化。
(四)展望與對策
在即將邁入數字化的社會的今天，想擺脫現代傳媒的影響，保持牧歌式的原生態民俗已經是一種奢望，我們目前所要考慮的主要問題是：如何發揮現代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用，盡可能地減少其消極負面影響[12]。首先，從傳播者的角度來看，傳播人要了解民俗知識，加強自身的民俗理論修養，合理運用傳播技術，盡可能地減小商業化對民俗傳承的負面影響。其次，作為“民俗人”要主動學習傳播知識，掌握了解現代傳播的規律，熟練運用各種現代傳播技術手段，為民俗傳承做貢獻。第三，在理論上要加強民俗學與傳播學、新聞學等學科的融合，在高校開設民俗傳播學、影視民俗學等，加強民俗傳播規律的研究與人才的培養。最后，呼吁國家有關部門在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道，以生動活潑、雅俗共賞的節目內容和形式在全社會普及民俗知識。
四、結 語
在現代社會里，離開了大眾傳媒，民俗文化的傳承和保護很難開展。今天，要做好民俗文化的傳承和擴布、保護和開發，離不開大眾傳媒的介入和作用，而大眾傳媒要達到“傳通”，實現自己的價值，需要對內容、角度方式進行選擇，需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習慣，大眾傳播和民俗文化關系密切。因此，我們要強調文化遺產的全面保護，留住民族文化的靈魂，充分調動并利用大眾傳媒的力量，從民俗文化環境中去開展大眾傳播活動，從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護、傳承和推廣。
參考文獻：
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[5] 湯擁華.民俗影視何以為學?——評黃鳳蘭著《中國民俗影視》[J].中文自學指導，2005(2).
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[9] 周福巖.民間傳承與大眾傳播[J].民俗研究，1998(3).
文化與教育互聯互動：文化對教育目的、教育內容、教育形式和教育制度產生影響，教育具有傳遞和繼承文化、交流和融合文化、選擇和更新文化的功能。拋開教育去研究文化傳承，文化也無由存在與發展。作為文化重要組成部分的民俗文化的傳承，除了需要包括專家學者、傳人、藝人等各種專業人才參與其中之外，更需要教育工作者和受教育者的積極參與，尤其是在基礎教育這個文化知識積累的最初環節，更應納入一定民俗文化的教育內容。
一、兒童需要接受民俗文化傳承教育
文化是一個民族的“身份證”。一個民族之所以區別于其它民族，最主要的特征就是它擁有自己獨特的民族民俗文化。民俗文化承載著民族精神，民族精神滲透于民俗文化之中。民族精神是民族的靈魂，是一個國家和民族永恒而無價的精神財富，是國家富強、民族振興的強大精神力量。民族精神的弘揚和培育關系到國家生存發展的根基，關系到中國特色社會主義事業的成敗，關系到中華民族偉大復興的實現。民俗文化傳承教育對于提高民族文化素質、塑造民族性格、開放民族胸懷、提升民族理想，弘揚和培育民族精神起著多方面的教育和模塑作用。一個缺乏民俗文化傳承的民族，即使有發達的物質文化，都將只會是繁榮的空殼，它沒有歷史延續的信仰和道德，容易在外來文化的侵蝕中被動改造和重塑。
隨著經濟全球化趨勢的加快，西方文化仰仗其強大的經濟勢力，趁我國人民對西方生活的向往和民俗文化教育的薄弱，大行其道，在思想和行為上影響和改變著我國的少年兒童。許多曾經深刻影響我國一代又一代人的民俗文化現象變得越來越模糊，傳統民俗節日越來越被人們所漠視甚至被遺忘，不少青少年兒童追逐新潮，迷戀過洋節，感覺春節沒有圣誕節重要，月餅沒有麥當勞、肯德基好吃。兒童對西方文化的濃厚興趣越來越使他們離棄自己的民俗文化，盲目追隨西方習俗，中國的民俗文化傳承堪憂。兒童是祖國的未來，民族的希望。“少年新，則中國新，少年強，則中國強!”國家的發展不能拋棄未來，只顧昨天和今天的發展。西方文化和現代時尚對我國民俗文化的沖擊，以及少年兒童教育中對民俗文化傳統的忽視，深刻表明兒童迫切需要用民俗文化滋潤心靈、陶冶情操，增強其民族自信意識和精神力量，對兒童進行民俗文化傳承教育勢在必行。播種一種行為，收獲一種習慣，播種一種民族精神，收獲整個民族的未來。在多元文化的沖擊下，我們認為，孩子們什么都可以改變，但他們的民族情感和特征應該永世不變。讓孩子們從小接受民俗文化的傳承教育，旨在將來他們在闖蕩世界時，能對民族、對國家、對家鄉更富有深深眷戀和熱愛之情，能對民族文化積極認同和無比熱愛，能成為富有文化自尊、自信、自豪和自覺的人。
民俗文化是以文化形式表現出來的有關民間生產、生活、文藝、娛樂、禮儀、宗教、信仰等風俗，它由歷史沿傳而來，又在生活中相傳相續，其內涵豐富，外延廣泛，作用重大。如吃年夜飯的習俗體現著家庭和睦的精神，清明節的禁火寒食和掃墓體現著尊老敬祖的精神，節日舞獅子象征著中華民族的威武雄壯等。我國每一個傳統節日都是中華民族幾千年傳承積淀下來的豐厚遺產，都蘊涵著深刻的民族精神，對塑造民族性格、凝聚民族情感起著重要作用，是培育和弘揚民族精神，進行愛國主義教育的重要資源。又如我國的民族民間玩具既是民俗文化與育兒科學的奇妙結合，也是人類物質創造與精神生活、家庭倫理與審美追求、文學創作與音樂美術等的奇妙結合，這些都會對兒童成長產生強烈而深遠的影響。有鑒于此，成長的孩子需要接受民俗文化傳承教育。當然，在對兒童進行民俗文化傳承教育時，我們需要對林林總總，無所不及的民俗文化內容有所選擇。因為，在民俗文化的通俗形態中有些是對些科學知識和自然現象進行歪曲，自身攜帶著不科學、不健康甚至于腐朽落后思想的惡習陋俗，這些會降低人們的思想意識水平，導致社會的無序與混亂，我們惟有對此堅決無情地加以批判，精選那些科學的、健康的、有益的、美好的民俗文化內容來教育兒童。
二、兒童易于接受民俗文化傳承教育
我國是一個有著豐富多彩、絢麗迷人民俗文化的文明古國。時代的變遷不但沒有淡化民俗文化的存在價值，在歲月的變遷中民俗文化在以不同形式滲入現代生活中。過新年，老百姓貼年畫、貼對聯、放鞭炮，圍在一起包餃子、看電視、吃年糕，有的初一就去寺廟叩拜神靈或逛廟會歡度新年。不同的民族和地區都有自己的民俗節慶，如漢族的端午節，藏族的旺果節、苗族的祭鼓節、瑤族達努節、彝族的火把節、侗族的花炮節、布依族的龍王節、傣族的潑水節等，各族人民喜歡通過參與或欣賞賽龍舟、賽馬、賽歌、潑水等等民俗活動喜慶民俗節日
這些耳濡目染的民俗文化活動貼近兒童的生活，較之于那些比較抽象、枯燥的道德說教，民俗文化強烈的生活性、形象性、實踐性和審美愉悅性的表現形式，更適合兒童的生理與心理特點，是在兒童群體中培育和弘揚民族精神最易于被接受、最易于產生潛移默化影響的有效形式。如端午節龍舟比賽時，我們借屈原的故事就容易向孩子進行弘揚民族正氣和愛國主義教育，過重陽節利用登高和吃重陽花糕等活動就容易向孩子進行尊老愛幼的傳統美德教育，過春節利用拜年的形式就可以使孩子懂得增進友鄰和睦相處的處世之道等等。
眾所周知，中國民族民間藝術喜用大量龍、鳳、獅、虎、魚和月季、百合、梅蘭竹菊等代表力量、權利、健康等美好寓意的象征圖形，好以年畫、剪紙、泥塑、壁畫、雕刻、服飾等最具代表性的藝術形式，大膽地將純色與黑白金銀混合運用，使得畫面色彩飽滿，淳厚質樸，富貴吉祥。這種用心和幻想表述真實，注重神像勝似形象的最初始的童化視角及中國式的審美意識，表現出東方文化純樸稚拙、獨具個性的藝術美，符合兒童的審美特點，因而易于被兒童接受。
三、兒童教育有助于民俗文化的傳承
兒童教育之所以有助于民俗文化的傳承，我們認為有以下原因：
民俗是一種在歷史過程中創造，在現實生活中不斷重復，并得到民眾認同的、成為群體文化標志的獨特的生活方式。[1]4當前，在全球化和城市化背景下，民俗文化存在的根基正逐漸被吞噬，民俗文化正逐漸被邊緣化，有的甚至正在慢慢消失。民俗文化作為一種鄉土文化、一種生活文化，最能給人帶來認同感和歸屬感，在某種意義上甚至可以說，民俗文化是構成中華傳統文化的重要基因。文化以其不斷傳承來延續其生命和意義的特征決定了教育作為文化的一個部分，與文化共生共存，無論其形式如何變化，其作為文化生命的機制的功能是永恒的。[1]42
從民俗文化的形式與內容來看，其中蘊含了非常豐富的教育價值，因此，學校所在地區的民俗文化是一種很好的“在地課程”資源。以行政等外在力量推動學校開設民俗課程，客觀上有助于傳承民俗文化，但如果學校僅僅是為了應付檢查而開設民俗課程，則不利于民俗文化教育價值的真正實現。故此，只有當學校認識到民俗課程內在于學校的價值時，學校才有推動民俗課程建設的內驅力，民俗文化的教育價值才能在更大程度上得以實現。
一、民俗文化作為課程資源的價值
從民俗文化的功能來看，總體而言，民俗文化功能可以概括為認同、教化、規范、維系、調控和記錄等六大功能。一方面，學校如果能夠挖掘和利用民俗文化資源，就可以很好地發揮其教育價值。但另一方面，從民俗文化的特點來看，民俗文化具有“稚拙古樸，源遠流長”“神秘奇異，巫術性強”“禮俗混同，封建味濃”以及“豐富多彩，注重實用”的特點。因此，從教育立場出發，站在學校角度，在挖掘和利用民俗文化資源時，應謹慎甄別其所蘊含的教育價值。
1.挖掘民俗文化的正向價值
民俗在本質上就是一種文化，體現了特定區域特定群體的思想觀念和生活方式。民俗文化“神秘奇異，巫術性強”和“禮俗混同，封建味濃”的特點表明，并非所有的民俗文化都是精華，都具有促進人發展的價值，其中也不乏糟粕。中小學生正處于人生觀、價值觀形成的關鍵時期，其是非曲直特別是價值判斷能力相對較弱，需要正確引領。因此，學校在選擇何種民俗文化資源作為學校課程資源時，必須衡量其可能對學生帶來的影響是正向的還是負向的。故此，學校可以根據學生德、智、體、美、勞等方面發展的需求匯聚師生智慧，甚至在必要時邀請相關領域的專家，對民俗文化促進學生在這些方面發展的價值予以充分論證。
2.挖掘民俗文化的當代價值
在傳統的農耕社會，民俗文化在維系人際關系、維護社會倫理道德等方面發揮了重要作用，具有重要的社會意義和文化價值。但同時，民俗文化“稚拙古樸，源遠流長”的特點也在一定程度上決定了其本身具有一定的時代局限性。學校在利用民俗文化資源開發課程時，需要考慮到其當代價值。作為中華傳統文化的一部分，一方面，民俗文化在保持民族向心力和凝聚力、提高民族認同感等方面具有重要價值。全球化時代，學校既要注重拓展學生的國際視野，培養學生的國際競爭意識與能力，更要注重培養學生的家國情懷，喚醒其文化意識與文化自覺，為學生構建起健康成長的精神家園。另一方面，民俗文化也展現了勞動人民在探索自然和社會過程中形成的豐富的實踐智慧。當然，隨著時代的變化，古人的智慧需要立足當代，對其進行“創造性轉化、創新性發展”才能為當代社會服務。因此，學校要思考民俗文化對當今社會生活的獨特價值和意義，開發出具有生命力的課程，更好地為學生發展服務。
民俗文化蘊含了豐富的教育價值，但在長期的教育實踐過程中，不同的學校由于歷史、資源等原因，逐步形成了自身所獨有的氣質以及不同的文化底蘊。因此學校在挖掘和利用民俗文化作為學校民俗課程資源時，要注意避免嘩眾取寵、人云亦云，而是要回到學校的辦學邏輯起點，即學校的辦學理念和培養目標，思考民俗課程如何與學校發展和學生發展相匹配。民俗課程建設只有與學校辦學理念和培養目標相匹配，才能更好地與學校其它課程相輔相成，形成合力，民俗課程也才能更好地彰顯出生命力。
二、學校民俗課程設置的主要類型
民俗文化內容主要包括日常生活民俗、人生交際民俗、歲時節日民俗、生產商貿民俗、社會組織民俗、民間信仰民俗、娛樂民俗、語言民俗和民間文藝等。[2]可以看出，民俗文化內容豐富且形式多樣，而不同內容的民俗文化所蘊含的教育價值不盡相同，各有側重。從學校立場出發，學校更關注貫穿于民俗文化中促進學生德、智、體、美、勞等方面發展的教育價值。筆者認為，學校可以根據培養目標，選定不同的民俗文化內容，將學校民俗課程主要劃分為知識類民俗課程、技能類民俗課程以及活動類民俗課程等。
1.知識類民俗課程
此類民俗課程主要包括諺語、謎語、詩歌、民間故事等民俗文化內容。這類民俗事象往往反映了廣大民眾的集體智慧，同時也能反映出民眾豐富的思想和情感等。從學生發展的角度來看，這類課程不僅有利于學生語言能力的培養和想象力的豐富，也有利于學生情感、態度和價值觀的形成。以諺語為例，民間有些諺語對人們的生產實踐有很強的預測和指引作用，學生通過學習，可以很好地了解到自然和人們生產活動的常識。
2.技能類民俗課程
此類民俗課程主要包括剪紙、刺繡、糖畫、捏泥人、口技、變臉、皮影戲等民俗文化內容。這類民俗事象既能滿足民眾的各類生活需求，同時還具有非常高的審美價值。從學生發展的角度來看，這類課程不僅有利于學生動手能力的培養，還有助于陶冶學生情操，提升其審美能力。以剪紙為例，剪紙不僅要求學生要動手、動眼，還要動腦構思和設計，學校可以以剪紙作為美育載體，培養學生動手能力的同時，提高學生感受美和創造美的能力。
3.活動類民俗課程
此類民俗課程主要包括賽龍舟、舞龍、舞獅等民俗節慶內容，還包括民間舞蹈、民間游戲等趣味性比較強的民俗文化內容。這類民俗事象反映出廣大民眾的精神面貌與傳統習俗，有些還能折射出普通民眾的價值取向。從學生發展的角度來看，這類課程不僅有利于學生身心健康，還有利于學生對傳統文化的認可與認同。以賽龍舟為例，賽龍舟主要是為了紀念詩人屈原而興起的，此活動有助于培養學生的獨立人格和愛國精神。同時，賽龍舟也是一項體育活動，學生通過參與這項活動還能強健體魄。
需要說明的是，上述分類僅僅是為便于學校開發和組織課程內容而劃分的。實際上民俗事象往往是立體的，并沒有如此清晰的界限和功能劃分，其內容既可能內含某些方面的知識，也可能包括一定的技能，還可能需要通過一定的活動形式展開。因此，學校在開發民俗課程時，亦不能完全拘于上述幾種類別。如可以以某一民俗事象的相關主題為基礎，綜合開發學校民俗課程。
三、學校民俗課程的主要實施方式
民俗是一種生活文化。只有學生能在自己的生活中相對持久、自然地重現民俗生活方式的時候，才真正意味著對民俗的傳承。[3]盡管筆者將知識類民俗課程作為學校民俗課程的一種類型，但這并不就意味著這一類課程就可以采取簡單的知識授受的方式加以實施。如要讓學生真正了解某種節日禮俗、風土人情等民俗文化，看上去知識授受的方式來得更為直接、高效。但實際上，把民俗文化內容作為知識傳授給學生，只是傳授了部分關于民俗的知識，并不是傳承了民俗文化。因此，從民俗文化的傳承以及民俗文化對學生真正意義上的發展價值來講，筆者認為主要可以采取如下幾種方式：
1.活動體驗
以活動體驗方式組織學校民俗課程的實施，有助于增強學生的學習興趣，更重要的是有助于學生深入了解、掌握并認同民俗文化，繼而更好地傳承民俗文化。例如，要讓學生了解家鄉的節日禮俗、風土人情，學校可以組織學生開展“家鄉尋訪”的活動，利用當地的古跡、博物館等資源進行實地考察，或者走訪當地的民眾，深入了解當地的歷史文化。
2.實踐操作
以實踐操作方式組織學校民俗課程的實施，主要是通過“做中學”培養學生的動手和動腦能力，同時提升學生的審美意識和能力。這種方式主要適用于技能類的民俗課程，如剪紙、捏泥人等。這一類課程的實施有時候可能會受制于師資問題，學校可以以外聘形式，招募相關民間藝人進行有償或志愿授課。
3.經歷感悟
有些民俗文化，在平時的環境中很難感同身受，只有親身經歷了某一過程才能有更深刻的感悟。針對這一類的民俗課程，學校可以組織類似的活動，營造出相應的氛圍，甚至可以根據當地習俗適時組織學生親身參與到有關活動中去，讓學生親身經歷，從中感悟。
有必要指出的是，學校民俗課程以外的其它課程實際上也蘊含了豐富的民俗文化內容，如地理、歷史、語文等學科課程。學科課程中的民俗文化并不是單獨作為學校民俗課程來實施，學生只是通過了解其中的民俗文化來更好地理解相關學科內容。當然，教師也可以以此為契機，將民俗文化融入學科教學過程中。
四、學校民俗課程的主要評價方式
學校民俗課程實施效果如何，這就涉及到了民俗課程的評價問題。如筆者前面所述，從學校教育來看，所謂學校立場實際上就是學生立場。基于學校立場的民俗課程評價實際上就是從是否促進學生發展的角度來看學校民俗課程的實施效果，這是學校民俗課程評價的出發點與落腳點。從學校工作的角度來講，學校民俗課程實施的效果到底如何，更多的可能以表現性評價作為主要的評價方式為宜。根據民俗課程的主要類型以及主要實施方式，筆者認為可供參考的主要評價方式有但不限定于以下幾種：
1.體驗感想
知識類民俗課程主要通過活動體驗的方式實施，學校可以組織學生在活動體驗過程中記錄下自己的體驗感想，形成尋訪記錄，評價者通過調閱此類記錄做出相應的評價。
2.成果展示
技能類民俗課程主要通過實踐操作的方式實施，學校可以在課程結束時集中展示學生在“做中學”過程中留下的作品，如剪紙、泥人等。評價者可以據此做出相應的評價。
3.競技比賽
活動類民俗課程主要通過經歷感悟的方式實施，評價者除了通過學生的體驗感想記錄來評價，還可以在學校組織相應的競技比賽活動中，通過現場觀察學生的行為表現來做出相應的評價。
目前來看，學校民俗課程還沒有統一的評價方式與標準，對學校來說，這是一個問題，同時這也為學校探索出更多民俗課程評價方式提供了空間，但學校在探索民俗課程的評價方式時，需要把握好一個最為基本也是最重要的原則，即課程是否最終促進了學生的發展。
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關鍵詞：民俗文化；文創產品；轉化
民俗，是指民間的一種文化，它是緊緊依附著人們的日常生活、習慣、情感與信仰而產生并且傳承下來的文化現象。中國博大而深厚的的中華文化中孕育著悠久歷史的民俗文化，這些民俗文化隨著人類產生而產生并且逐步演變發展代代相承。民俗的產生與發展不僅豐富了人們的生活，更對增強民族凝聚力有著至關的作用。但是由于時代的進步發展，外來文化的猛烈沖擊、以鄉土社會為主的民俗文化尚未引起足夠的重視。安徽地區優秀的民俗文化日益萎縮，有些已經逐步消亡。安徽民俗文化涵蓋內容極其豐富，各類飲食文化、服飾、節慶習俗、建筑文化、等鑄成一幅色彩艷麗的民俗風情圖畫，富有深刻的文化內涵和獨特的美學價值。皖南的跳鐘馗、疊羅漢，阜陽剪紙藝術、旱船等不僅地域特色鮮明，而且有極強的觀賞性。這些豐富深厚的民俗文化的積淀為各種創意設計提供著取之不竭的靈感來源。本文以設計的視角為出發點借助設計手法選取中國三大地域文化中極具地方特色的徽文化作研究探討。試圖通過探究通過設計的方法對民俗文化提取進行創意設計。
一、開發徽州民俗對傳承徽州文化的重要意義
徽州民俗文化是多樣性的，它涵蓋了人們生活的方方面面，涉及人民的日常生活與信仰。民間文學、民間音樂、民間戲曲、民間傳統工藝等，都能夠反應出徽州民間的審美情趣。民間舞蹈有著濃郁的地方特色，反應徽州獨特魅力，傳統戲曲影響深遠，與祭祀、節慶聯系很密切。傳統工藝源于生活、工藝精巧。同時徽州民俗具有典型的地域文化特征。安徽由于其特殊的地理環境，山多而地少，四面環山，在地理上形成了一個相對封閉的單元間。在此地理環境中衍生出來的徽州民俗歷史悠久、類型豐富，成為了徽文化的重要組成部分。徽州民俗已然成為徽文化重要的一部分。通過開發徽州民俗文化資源并進行轉化，從而設計出具有徽文化特色的文化創意產品精品，繼而以此來傳承徽文化。其次面對傳統文化與當代設計、歷史民俗與現實傳承的問題。以徽州民俗為例，嘗試通過設計轉化手法能夠在傳統文化與當代設計、歷史與現實之間傳承中搭建一個橋梁。當前文化創意產業存在一中消極的現狀：我國所開發的文化產業，更多是以保護自然與歷史文化遺產、時尚文化進行，以鄉土社會為主的民俗文化尚未引起足夠的重視。導致很多傳統的民俗文化逐漸消失殆盡，得不到傳承。例如傳統祁門縣的民俗活動中古老劇種目連戲現在已經很少有人知道，能夠表演出來的人很少了。界首彩陶、霍邱柳編這些傳統手工藝會的人就更少了。這也讓我們認識到了傳承民俗文化迫在眉睫，十分重要。在這種狀態下，通過藝術或者設計的手法進行轉化，將民俗文化代入到現實生活中，在生活中處處展現民俗文化。進而通過這種方式來傳承民俗文化。
二、徽州民俗文化的內容分類
民俗文化隨著人類的產生而產生并且隨著人類的進步而發展著，是最貼近人民身心和生活一種文化。其涵蓋內容也相當廣泛，種類龐大。大致分為：物質生活與生產民俗、社會生活類民俗、精神民俗和語言民俗。想要通過設計手法在眾多的民俗文化中進行提取轉化，首先應對徽州民俗的分類和代表性民俗文化進行梳理，選取每類民俗種類中具有特色的，地域性特征較大的最具代表性的民俗文化進行元素提取。（如圖1所示）。
（一）物質生活民俗
物質生活民俗包括生產民俗、飲食民俗、服飾民俗、建筑民俗等。開秧門”、“祭門神”、“接財神”、“開張禮”等儀式活動。傳統的建筑民俗：馬頭墻、小青瓦、徽州特色民居、徽州三雕等。服飾民俗有“長袍馬褂”、“端午衣”、“襦衣”；飲食民俗有傳統徽菜：臭鱖魚、毛豆腐“、刀板香等特色飲食。2
（二）社會生活類民俗
社會生活類主要。社會組織民俗方面的代表：反映村落習俗的西遞、宏村；反映宗族習俗的牌坊、祠堂。節日民俗有：漁燈會、疊羅漢、五月五“賽龍舟”等。徽州傳統節日：傳統廟會主要有九華山廟會、關帝會、阜陽火把節、徽州婚嫁、五猖會、放水燈節令習俗、鳳陽花鼓節等。
（三）精神民俗和語言民俗
徽州的精神民俗包括民間信仰與禁忌、民間游藝、民間藝術、民間傳說等。民間信仰有皖南建筑“風水論”、“嬉鐘馗”、歙縣漁梁壩的儺舞和祁門縣的目連戲、黟縣的“金扁擔”傳說等。民間藝術有阜陽剪紙、界首彩陶、霍邱柳編、杜氏刻銅、蕪湖鐵畫。語言民俗有徽州歙縣民謠、績溪民謠、休寧民謠、黟縣民謠和祁門民謠。
三、徽州民俗文化在文化創意設計中的轉化方法思路
我們所理解的文化創意產品，既不能單純的認為是精神產品，更不能視為簡單的物質產品，而是兼具精神產品和物質產品的雙重性質。作為物質產品，文創產品要考慮其適用性、產出和投入成本，要注重產品的物質材料的選擇及工藝性、流行性等商業性因素；作為精神產品，文化產品要有創新性內容，更重要的是蘊含情感，賦予故事性，設計師需要把故事的能量通過自身的認知灌輸到產品當中。滿足人民日常精神文化需求，并通過信息、宣傳、教育、文娛等功能，擔負著傳承精神文明、歷史文化、習俗的重任。3所以在文創產品設計中，更應關注的是：好的文化創意產品設計更應該關注人們的需求，從外在變化和內在傳達齊頭并進，從具象到抽象的外在表現和內在傳達的結合。好的文化創意產品設計更應是具有獨創性的，更應是蘊含豐富故事性和情感表達。本文由調查分析人們對文化創意產品的需求，通過挖掘和凝練“徽州民俗文化”元素與特色，研究其文化符號和元素的應用實踐方法，將民俗文化資源進行提煉與創新，從視覺符號元素提煉到文創產品設計，將研究理念融入到設計實踐中去，開發一系列具有徽州地方特色的，并能適應市場需求的文化創意新品，通過設計創意來提升地方民俗文化，繼而起到傳承徽州文化。
（一）文創產品設計元素提取
在進行文創產品設計時首先要分析徽州民俗文化外在表現和內在表現，從而由具象元素中提取探討徽州民俗文化及其深層含義，進而提煉出民俗文化元素轉化為民俗文化符號。通過前期調研、素材收集、草圖設計、具象轉化、提取元素符號、元素符號的應用、傳達文化內涵、進行再設計。徽州民俗文化創意產品的轉化應從外在表現和內在表現兩個方面構成（如圖2所示）。外在表現從民俗資源搜集分類到具象元素的提取和轉化，具象元素的提取可以從服飾、造型、色彩、紋樣等進行抽象提取符號化，最終應用文創產品設計中。內在表現為寓意情感的傳達，從歲月積淀的徽州民俗中傳承情感、通過文創產品傳達徽州民俗的歷史故事。
（二）文創產品的最大特征是創造
文創產品一定是個性的獨特的創造，甚至是多文化交融的產物。本文以徽州民俗文化中的幾個方面為例：徽派建筑、馬頭墻、牌坊和鳳陽花鼓節日習俗為出發點，通過調研歷史文化、形態、表現手法及寓意，結合現代文創產品的風格特點，設計了一系列傳統與現代相融合的文創產品，有環保袋、書架、杯子和杯墊等。通過對上述對徽州民俗文化創意產品的轉換思路，通過前期調研素材收集、草圖設計、具象轉化、元素符號提取轉化傳達文化內涵、再設計進行設計實踐。例如西遞胡光刺史牌坊書立設計（如圖3所示）。胡光刺史牌坊：徽派建筑中牌坊多為士大夫階層的寓所，胡光刺史牌坊是為了紀念胡文光于明代嘉靖建筑擔任萬載縣的縣令時筑城墻、修學校，做過的不少利國利民的事情。一方面提取安徽最具代表性的建筑符號進行抽取簡化，另一方面也是徽州民俗文化的代表，將其進行簡化設計，形成書立，具有功能的同時也表達文化訴求和傳達。
（三）文創產品設計需要情感的傳達
鑒于民俗文化歷史性、傳承性及富有故事性的特征，民俗承載著設計師需要把故事的能量通過自身的設計認知灌輸到產品當中，這樣消費者才會有感動，如果沒有感動，文創產品很容易就會像普通的商品一樣。同時開發民俗文創產品必須要有附有產品說明卡，通過說明卡直接傳達產品背后承載的豐富的歷史故事，消費者在購買產品之后，對故事有了認同，從這個意義上理解，消費者購買的不僅僅是一件物品，而是一個可以傳承的故事。
四、結語
徽州民俗文化絢麗多彩的，同時富有濃厚的地域性文化的特征，為設計元素挖掘提取賦予潛力和基礎。當前傳統民俗文化的保護未引起重視，很多優秀的民俗文化只有極少的人認知，沒有得到很好的傳承有些甚至漸漸消失在生活之中。民俗文化資源沒有進行開發或者開發僅停留在表層。因而唯有通過設計的方法來挖掘徽州民俗資源，把傳統的元素用現代方式表現。提取其民俗文化元素進行抽象轉化設計，將徽州的意像帶進文化創意產品里，讓徽州地區的地域特色能夠結合產品，通過產品的散播與流動性，不但能間接推廣徽州地區，傳承徽州地區的歷史背景與民俗特色之外，也能借由文創產品引發更多的互動感受，讓更多人對徽州民俗文化有認知和了解的同時，打造本民族品牌，進而傳承徽州文化。
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【關鍵詞】沂蒙精神;民俗;育人;融合
民俗是特定群體共享的傳承文化，它伴隨社會發展而發展，是一種動態的、活的文化現象[1]。在漫長的歷史長河中，沂蒙山區作為一個相對獨立的地域單元，生活著漢、回、滿、壯等44個民族，由于交通落后、地域閉塞，這里慢慢孕育了一系列特有的民俗文化，形成我國的早期文明――東夷文化的發祥地。歷經千年封建社會，沂蒙民俗被不斷豐富充實、拓展延伸并傳承至今;改革開放后，多數民眾對當地的民俗文化情感已經逐步淡漠。在外來文化強力沖擊下，沂蒙地區許多傳統民風民俗不斷消淡，各種節慶活動也日趨減少;再加上民俗文化資源保護不夠，開發不足，其經濟價值和社會價值沒有彰顯，致使不少民間藝術陷入因人而存、人絕藝亡的困境。大學作為文化傳承與創新的重要陣地，在對學生進行知識傳授的同時，有必要強化民俗文化教育，從而不斷推進沂蒙民俗文化的傳承與創新。
1.加強沂蒙民俗教育的必要性
1.1研究薄弱，有待進一步加強
由于民俗文化多數是特定族群傳承與發展的共享文化，因而國內外在這方面的研究也往往結合一定的地域開展工作，其研究重點多集中在傳統文化的保護與開發、民俗教育等方面，以增強民族的歸屬感和認同感。目前，有關沂蒙民俗方面的研究成果相對較少，劉德龍（2008）等在山東民俗與沂蒙文化等方面也做了大量研究工作;周忠元（2009）對沂蒙俗文學做過大量的研究;馬靜（2009）對
沂蒙方言做過一系列調查;于愛水（2009）結合課題對臨沂民俗做過初步整理。
當前，沂蒙民俗文化方面的研究相對比較薄弱，資料整理也不太全面，再加上傳承過程中面臨的艱難困境，通過開設相關課程，可全面整理沂蒙傳統文化資料，不斷充實《沂蒙精神》、《紅色旅游》等課程的教學內容，使學生深入領會沂蒙精神產生的根源、背景及沂蒙人民的精神境界，培養學生正確的價值觀導向。
1.2 傳承沂蒙精神的需要
沂蒙精神和沂蒙傳統文化一脈相承，可以說沂蒙傳統文化是沂蒙精神的根，沂蒙精神是當代沂蒙傳統文化的魂。因而，在開設的沂蒙精神課程、紅色旅游等課程的基礎上，適當增加傳統文化及沂蒙民俗的內容，通過多種方式融入課程和課堂，使那些“勤勞、睿智、剛毅”的沂蒙品格不斷傳承和發揚，并結合當前進行的社會主義核心價值觀教育活動，使同學們接受正確的價值導向，并形成良好的品格品行。同時也不斷拓展沂蒙精神方面研究領域，豐富教學內容，并探究以勞苦大眾為主體形成的沂蒙精神的起源。
1.3 發掘社會經濟價值的需要
隨著世界各地對本民族文化保護意識的不斷增強，未來一段時期內，傳統文化的保護與開發會得到越來越多的重視。深入發掘傳統文化的經濟價值和社會價值，不遺余力地推動民俗旅游及文化產業的發展，使當地民眾真正認識到保護與開發傳統文化的重大意義，并在開發中獲得實實在在的經濟收益，從而自覺自愿地加入到傳統文化的保護與開發行列，進而增強了民俗文化自我延續與發展的能力。
2.強化措施
2.1沂蒙傳統文化及紅色旅游的育人導向的融合
沂蒙傳統文化，尤其是民俗文化，具有較強的教化功能和規范功能，是沂蒙人民寶貴精神財富和教育資源。在育人導向方面，可以說沂蒙精神是精髓和靈魂，它不僅在革命戰爭年代引領沂蒙人民不斷取得對敵斗爭的勝利，在和平建設年代又引領沂蒙人民不斷取得經濟建設的碩果;沂蒙傳統文化是內涵豐厚的知識殿堂，它塑造了一代又一代沂蒙兒女的健全人格和不屈不撓的抗爭精神;紅色旅游資源是教育后人的載體，學生們可以在這里品味到血雨腥風的年代沂蒙人民的頑強，激勵著后人不斷前進。三種教育資源的有效融合，再加上大學生社會主義核心價值觀教育，愛國主義教育和理想信念教育，對弘揚自強不息的奮斗精神，展現求實創新的科學精神，都有著不可替代的重要價值。
2.2 沂蒙精神、沂蒙傳統文化及紅色旅游教學內容的融合
沂蒙精神不能脫離沂蒙傳統文化，傳統文化為沂蒙精神的形成與發展提供了豐富的給養;沂蒙精神是當代沂蒙文化的升華，脫離了豐富多彩的沂蒙傳統文化顯得過于單調;同時，沂蒙精神和傳統文化的教育又需要載體，尤其是那些擁有豐厚歷史記憶的紅色旅游景點，因而可以說沂蒙精神、傳統文化及紅色旅游資源是相互包容的關系，在教學過程中我們應注意教學內容的融合，組建課程群，精心設計教學內容，做到內涵豐厚、內容精彩，便于學生接受。此外，傳統文化中還包含許多和諧成分，通過對這些優秀文化遺產的傳承與發揚，可增進和諧校園和平安沂蒙建設。
2.3 創新教學方法，發掘傳承人才
教學過程中，除了采用常用的講授法、案例法、討論法等，還注意采用田野調查法、走訪法等新方法，利用學生周末或假期時間，深入田間地頭、鄉村社區，讓學生了解沂蒙民俗的賦存狀態、發展情況及傳承與創新中出現的問題。培養學生對傳統文化的興趣，同時利于發現在這方面有一定天賦，并樂意為傳統文化的傳承與創新奉獻自己才智的優秀學子。鄉土藝術人才的匱乏是傳統文化傳承過程中最薄弱的一環，由于當前農民文化水平普遍偏低，缺少傳承與創新的能力，以致一些傳統文化藝術和傳統工藝出現人才真空。為此，要積極挖掘和培養人才，充分利用高校的人才優勢，發掘相關人才，使他們在活躍農村文化生活，傳承與創新傳統文化中發揮重要作用，以扭轉傳統文化在傳承與創新過程中人才匱乏的局面。
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民俗文化，通俗的來講就是民間文化，包含了普通民眾生活中所形成的的物質民俗、社會民俗和精神民俗，因此，其表現的各種形式都貼近民間生活。《禮記•王制》云：“歲二月，東巡守。至于岱宗,柴而望祀山川。覲諸侯，問百年者就見之。命太師陳詩,以觀民風”。其后所制成的民歌形成為詩經中的《風》。而“風”是指當時國君依靠巡守之人深入民間所進行的民俗風情考察。因此，從這一點看，民俗文化貼近于民眾生活是有歷史依據的。現代社會所保留的民俗文化雖然經過幾千年的發展，形式上與古代有所差別，但依然不失為研究古代民間風俗生活的重要依據。現代社會發展節奏快，民俗在城市逐漸失去了成長的土壤，在廣大農村地區依然得到完整的保留，因此發展新農村民俗文化有利于重塑國人精神信仰。
二、民俗文化創新形式
（一）建立民俗旅游產業
民俗文化作為一個地區、一個民族長久以來生活習俗、生活文化的體現，蘊含著當地豐富的社會內容。正是因為民俗傳統文化的獨特性和不可替代性，民俗旅游成為民俗文化創新的一個重要項目。中國當代所開發的本土民俗文化旅游已取得有卓著的成績，例如杭州的宋城、無錫的唐城，臺灣九族文化村等，取得了良好的效益。民俗旅游內容廣泛，通過民俗文化旅游，可以整合新農村建設資源，可以產生立體經濟效益。既有旅游效益，又可帶動當地民俗特產消費。旅游項目所產生的影響力可以帶動當地飲食、住宿、就業、招商和服務業的發展，能夠有效促進新農村建設、推動地區經濟發展。
（二）注重民俗文化創新形式
毋庸置疑的是，當代民俗文化擁有豐富的文化形式。但從長遠來看，文化創新的意義并非體現在文化本身，更體現在文化的表現形式上。現代社會發展迅速，而同時人們的審美意識形態也發生著很大的變化，因此，依靠傳統的民俗文化傳統形式顯然很難在市場經濟的浪潮中立于不敗之地，因此，民俗文化形式的創新應當具備時代性特色，以傳統民俗文化為精髓，結合現代人審美狀態，探索傳統藝術與現在審美交融點，創造出符合現代人審美的民俗文化新形式，以此帶動新農村旅游經濟的發展。
（三）注重民俗文化創新產品設計
因為民俗文化的局限性，很多民俗文化局限于地域因素得不到更好的擴大，因此，以新農村民俗文化為基礎，設計發展具有民俗風情的創新產品設計為民俗文化創新開辟了新的土壤。民俗文化創新產品包含廣泛，幾乎涵蓋了現代人生活的方方面面，有著巨大的潛力市場。其主要形式包括：食品、日用品、裝飾品、保健品等。由于旅游的季節性緣故，不能形成長久穩定效益，相應的，開發民俗文化創新產品可以不受地域、季節等限制，取得長期、穩定的效益。以新農村建設為契機，建立民俗文化品牌，推廣民俗文化創新產品，可以成為繼旅游產業的另一大經濟來源，對于推動新農村經濟建設有著現實意義。
三、民俗文化創新思維
（一）堅持以弘揚民俗文化精神為基礎
新農村發展必須引現代化城市建設為戒，以獨特文化創新為建設立足點，建設成為具有鄉村民俗特色的經濟帶。從這點出發，在創新民俗文化形成的同時，堅持弘揚民俗文化是營造民俗文化產業園的基礎，只有堅持民俗文化傳統才能在此基礎上有所創新。但繼承民俗文化傳統并非一味的傳承延續，需要從民俗傳統文化中篩選斟酌，取其精華、去其糟粕，選取積極向上、符合新農村精神文明建設的內容，大力弘揚中國傳統民俗文化精神，擴大地區民俗文化的影響力，從而創造新農村經濟發展的契機。
（二）與時俱進，不斷探索民俗文化創新內容
中國傳統民俗文化的形式是多樣的。而從民俗文化自身來看，作為一種文化存在，其形式總是隨著時代的發展而不斷變化的，以此適應人們新的生活方式。民俗文化創新并非僅僅表現在內容創新上，它往往是隨著時間的推移，創新形式也發生著潛移默化的改變，而現代文化流行速度快，民俗文化創新具有機動靈活的特點，因此，如何抓住現代民眾的生活、審美習慣，及時抓住機遇，把握商機才是民俗文化創新的方向。從另一方面來看，這種創新又并非盲目的，經過數十年的發展，西方發達國家關于利用地區文化建設已形成了比較完備的理論體系，新農村建設從地區上來看雖然是小規模發展，但從國家宏觀戰略定位卻有著極不平凡的功用和意義，因此，借鑒外國文化產業創新觀念對于新農村民俗文化創新有著積極的借鑒意義。
（三）特色引導，樹立品牌意識
美國著名名品牌專家拉里•賴特所說：“未來是品牌的戰爭——品牌互爭長短的競爭。商界和投資者都必須認識到,只有品牌才是公司最珍貴的資產,唯一擁有市場的途徑是擁有具備市場優勢的品牌”。在現代社會中，作為一種戰略性資產，企業的品牌形象發揮著核心競爭的作用，對于產品如此，對于文化特色依然如此。新農村民俗文化創新工程從長遠來看是一個綜合程度較高的產業，涵蓋行業廣泛。樹立品牌意識無疑對民俗文化的弘揚傳播有著積極意義，同時在一定程度上促進了新農村衍生產業的業績增長。
四、民俗文化發展制度創新
（一）建立相關民俗藝術形式的規范制度法規
新農村民俗文化豐富多彩，根據民俗風情開發民俗旅游品或特產食品已經成為民俗旅游的主要經濟來源。因為民俗藝術形式多樣，難以制定整體的行業制度規章，因此，根據地方民俗特色，針對相應民俗文化形式盈利各部門關聯的行業制度是必要的。相關規章制度遵循三個原則。一是各法規制度的制定須遵循新農村民俗文化發展總體戰略。新農村建設是一項長期工程，相關制度規章必須從大局著手，著眼未來方能具備時效性。二是保護整體利益。新農村民俗文化創新形式所形成的積極效益必定是整體規劃所產生的效益，因此，相關政策在扶持優勢產業的同時應當平衡各行業發展，使全民共享新農村成果。三是切實保證各規章制度順利執行。法規政策制定的同時應當建立督導機制，落實各項法規政策的實施情況，使各項工作有法可依、有規可循，切實維護民俗創新經濟共同利益。
（二）以多種渠道提高文化輸出能力，擴大民俗藝術的品牌影響力
隨著現代社會的進步，不僅僅人們的生活水平提高，而且生活節奏也愈來愈快，面對各式各樣的產品信息，大眾往往容易選擇熟悉的、具有品牌影響力的產品。古人說“酒香不怕巷子深”。而以現代商品經濟的發展速度來看，產品營銷宣傳的重要性絲毫不亞于產品品質。民俗文化最重要的商品一是旅游業、二是民俗產品。因為地區因素是影響新農村經濟收入的關鍵。因此，聯合宣傳策略是一種投入小、效益好的宣傳模式。聯合宣傳往往能夠集中資源提升民俗文化所在地整個地區的文化形象，并以此影響力為輻射，加深觀眾對當地特產的認可度。宣傳方式主要有廣告宣傳、文化選產、公共關系宣傳等。廣告可通過電視、網絡、廣播、報紙、平面展板等多種形式進行宣傳。同時著重建立新農村民俗文化積極形象也是增強市場競爭力的有利砝碼。而擴大與潛在顧客的了解和信任，通過專題研究、參觀訪問、輿論調查等加強地區民俗文化與顧客的互動，建立親民文化等。綜合利用多種宣傳方式，營造民俗文化良好形象，能夠迅速且長久使新農村民俗文化實現可觀的經濟效益。
（三）建立民俗文化版權保護機制
宜州是“劉三姐”的故鄉，有著豐富的民俗文化旅游資源，市區境內許多風光景點都和流傳下來“劉三姐”的故事有關。比如下枧河流河寨、民族風情苑、三姐廟、三姐村、古龍城、仙女巖、馮京公園、香山公園、白龍公園、劉三姐音樂噴泉等風景勝地。因此，在廣西宜州依托“劉三姐”這一文化品牌，從山歌、歌圩、山水景觀、民俗工藝品等諸多文化層面，通過打造“劉三姐文化藝術村”、建設文化主題公園、開展文化旅游節等藝術項目，開發民俗文化旅游產業具有較高的現實意義。
一、民俗文化旅游產業開發的意義
民俗旅游是較高層次的文化旅游，它能夠滿足游客的心理需求，成為旅游旅游開發的重要內容之一。廣西宜州具有豐富的民俗文化資源，若能將民俗文化與旅游產業相互結合，那么必將帶來巨大的社會效益和經濟效益。
民俗文化對于文化主體而言具有精神上的實用價值。它能帶來精神上愉悅增強民族凝聚力和民族認同感。民俗文化旅游的產業化開發不僅能夠取得良好的經濟效益，而且能夠喚起各族人們對本民族文化的自豪感和珍惜之情，同時也是民俗文化得以傳承的有效途徑。
民俗旅游是旅游開發的一個熱點，它對旅游產業的意義主要表現為：一是民俗文化蘊涵著豐富的民族文化資源，在旅游開發中處于起步階段，保護和開發寶貴的民俗文化資源，將潛在的資源優勢轉化為現實的競爭優勢，是當前緊迫的任務；二是民俗文化具有鮮明的民族性和地域性，能夠促進地區間的文化交流；三是民俗文化旅游能夠豐富旅游活動的內容，能夠深化旅游活動的內涵，不僅提高了經濟效益，促進了旅游經濟文化的發展，還可以產生廣泛的社會效益和深遠的生態環境效益。
二、廣西宜州民俗文化旅游開發原則
（一）文化原則
民俗文化旅游本身就是一種旅游，它的魅力在于民俗文化旅游景觀所承載和體現的深厚的民俗文化內涵。隨著廣西宜州旅游業的進一步發展，以“劉三姐”文化為主要內涵的旅游將會超越以觀光為內涵的旅游，因此，開發“劉三姐”民俗文化旅游必須遵循文化原則。
具體來說，主要有以下幾點：第一，開發和經營者應具有較強的文化意識，對民俗文化有較全面的理解，對民俗文化在民俗旅游中的重要性有充分的認識，能從多學科的角度研究各類民俗事象，發掘“劉三姐” 民俗文化旅游資源。第二，民俗旅游項目應創造民俗文化氛圍，以便讓旅游者得到深刻的文化體驗和感受。第三，民俗旅游項目開發要做到“神”、“形”合一，把民俗文化的精華完整地表現出來。
（二）本土化原則
民俗旅游利用民俗文化吸引游者，具有鮮明的民族性和地方性。因此，在開發宜州民俗文化旅游產業的過程中，必須以民俗文化為根基，避免過于商業化的運作和不切實際的模仿與開發。本土化原則包括兩個方面，一是因地制宜，挖掘當地的“劉三姐”民俗文化資源，突出“原汁原味”，不要輕易仿制。當然，這并不排除以此為目的的適當提煉和加工；二是對于移植的外來民俗文化，則要充分考慮當地的接受能力和接受程度，某些與當地民俗文化背景有沖突的民俗文化資源，在強調新奇性的同時，必須經過本土化的改造，否則不宜移植。
（三）特色性原則
特色性是旅游資源的基本屬性，民俗旅游資源尤其如此。失去特色，民俗旅游資源也就不復存在。在宜州民俗旅游開發實踐中應以“劉三姐”山歌文化為依據，突出宜州是“劉三姐”的故鄉這一優勢，設計和推出與眾不同的旅游產品、旅游線路和旅游購物品。突出特色性原則也是提升旅游區的品位，提高競爭能力的有效手段。
（四）游客中心原則
游客是民俗文化旅游的主體，因此，民俗文化旅游應以游客為中心，按照游客的需求開發適銷對路的民俗旅游產品。游客的旅游心理復雜多樣，但最基本的還是求新、求異、愉悅身心，針對游客的這些基本旅游心理，我們要開發新奇、參與性和體驗性強的民俗旅游產品。比如在“劉三姐”主題公園中建造“三姐歌壇”，通過“三姐歌壇”開展“三姐教你唱山歌”等活動，使游客廣泛參與其中，從而提高民俗文化旅游的吸引力。
（五）可持續發展原則
在廣西宜州民俗文化旅游規劃和開發中，更要注重對民俗旅游資源的挖掘、搶救和保護，不要殺雞取卵、竭澤而漁，要有長遠眼光，保持民俗旅游的可持續發展。隨著經濟建設的進一步發展，城市化進程呈加速度增長的勢頭，民俗文化賴以存在的風俗習慣和古民居、古建筑遭到建設性破壞，因此，對民間文化遺產的搶救迫在眉睫，旅游開發是保護民間文化遺產的重要途徑和手段，但要注意避免在城市化建設過程中遭到破壞。
（六）經濟效益、社會效益和文化效益的統一原則
旅游規劃與開發要充分考慮自然資源、人文資源和社會資源的有機結合，充分協調經濟發展、資源保護和社會進步的關系，堅持經濟效益、社會效益和文化效益的統一，促進廣西宜州民俗文化旅游產業健康、高效持續的發展。
三、廣西宜州民俗文化旅游開發對策
（一）挖掘、突出廣西宜州民俗旅游的“劉三姐”文化內涵
旅游具有文化與經濟的雙重屬性，而“劉三姐”文化焉然已擔當廣西文化的主干和核心，已成為廣西民俗旅游的不可或缺之元素。在目前大多數民俗旅游景點日益走向庸俗化、企業化的時候，挖掘、突出“劉三姐”文化內涵是提升民俗旅游景點品味的良好手段。從“劉三姐”被搬上銀幕，到“印象劉三姐”已成為家喻戶曉的文化符號，然而人們卻很少知道，這位“歌仙”居然是來自廣西宜州，因此宜州作為“劉三姐”的原鄉，其文化價值不可估量，在開發民俗文化旅游的過程中也必須突顯這一文化品牌。
（二）樹立鮮明的形象，打造民俗文化旅游品牌
獨特性是民俗旅游資源的重要特征，廣西宜州是“劉三姐”的故鄉，原汁原鄉原味的“劉三姐”山歌文化作為宜州民俗文化的主載，具有著鮮明的獨特性，因此，依托“劉三姐”文化，建設“劉三姐文化藝術村”、“三姐書院”、“三姐畫院”、“三姐歌壇”、“三姐服飾”等文化藝術項目，打造具有宜州民俗特色文化旅游品牌，具有較高的現實意義。
（三）整合旅游資源，加大旅游開發力度
宜州作為“劉三姐”的故鄉，可以每年舉辦一次“劉三姐”山歌文化研討會或劉三姐民俗語文化旅游節。這樣既可以讓人們充分的了解廣西宜州的民俗文化，又可以擴大宜州的影響力。宜州市目前正在選聘有關專家編制旅游發展規劃，“劉三姐”山歌文化旅游為主線，涵蓋全市民俗文化和人文景觀，打造“劉三姐文化藝術村”，將從根本上提升宜州民俗文化旅游產業的影響力。
（四）編制宜州民俗旅游規劃
截至目前，宜州還沒有專門的民俗文化旅游規劃，編制民俗文化旅游規劃，勢必盤活宜州的民俗旅游活動，擴大宜州民俗文化旅游在全區乃至全國的地位和影響，促進廣西宜州民俗文化旅游的跨越式發展。
四、結語
關鍵詞：民俗；民俗文化；對策
我國民俗文化是我國民族文化的重要組成部分，是我國文化大發展大繁榮不可或缺的一部分，是提高國家軟實力和文化國際影響力、建設社會主義先進文化的重要內容。在我國民俗文化發展的過程中，伴隨著民族的融合、民族戰爭、民族遷徙、自然災害等等，民俗文化不斷發生變化，同時也隨著生產力的發展、現代化和全球化進程的不斷推進，民俗文化賴以生存和發展的基礎和人文條件也已經發生了變化，其中大量的民俗文化被遺失和沒落。我國民俗文化發展的現狀不容樂觀，我們必須在充分認識民俗文化重要性的基礎上，制定積極對策，大力推動我國民俗文化的復興和發展。
一、民俗的定義
民俗文化，即民間風俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化。民俗起源于人類社會群體生活的需要，在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴布和演變，為民眾的日常生活服務。民俗文化一旦形成，就成為規范人們行為、語言和心理的一種基本力量，同時也是民眾習得、傳承和積累文化創造成果的一種重要方式。民俗既是社會意識形態之一，又是一種歷史悠久的文化遺產。早在《漢書?王吉傳》一書中就有“百里不同風，千里不同俗”的記載。《禮記?王制》云：“歲二月，東巡守。至于岱宗，柴而望祀山川。覲諸侯，問百年者就見之。命太師陳詩，以觀民風”。這里說的王者巡守之禮，就是國君深入民間，對鄉村社會的民情風俗進行一番調查研究。太師是掌管音樂及負責搜集民間歌謠的官吏，他把民間傳承的民歌（國風）呈遞給國君。國君通過這些民歌，“觀風俗，知得失”，制定或調整國家的方針政策。我國古代詩歌總集《詩經》中的《風》，就是古代各民族之間流傳的民歌。這些民歌，反映了古代人民的風俗習慣，包含著大量的古代民俗事象，對研究我國古民俗具有重大價值。就比如《水滸傳》中的江湖文化、俠義文化都屬于民俗文化意識范疇。而非物質文化遺產就是指我們以往熟悉和研究的民間文化、民俗文化。“非物質文化遺產”和“民俗”，“民間文化”的概念是可以互相置換的。
二、民俗的形成
任何一個民族的民俗形成都是一定地域內的社會歷史發展階段的產物，并具有很深的社會根源、歷史根源和地理根源。在人類社會發展史中，民俗經歷了一個從無到有，由簡到繁的發展過程。隨著生產的發展，社會的進步，各具特色的物質生活和與物質生活密切相關的人類社會生活的組織形式以及婚、喪、禮俗等也日益形成，久而久之，就逐漸形成為民族的風俗習慣，即民俗。民俗是在長期社會歷史中逐步形成的一種社會現象，是歷史的產物。因此，不同的民族由于所處的社會歷史階段不同，所形成的民俗亦保留著不同社會歷史的階段性。
許多民俗則與自然地理環境有密切關系。人類生產活動的原始階段，生產工具簡單，生產力水平低下，這時表現了對自然環境條件明顯的直接的依賴關系。民族之間由于地域的不同，條件的不同，生產活動或經濟生活方式也有明顯差異。如我國的鄂倫春族，過去只是單一的狩獵生產，現在已開始走向以林業為主，護養獵并舉的多種經營發展經濟的道路。但是，民族的經濟生活特點將長期存在，不易改變。有些民俗則是由而產生的，具有非常濃厚的宗教色彩。如有些宗教對教徒的婚喪、嫁聚、飲食等方面的規定，慢慢地形成為民族的風俗習慣。
總之，民俗的形成是十分復雜的，它從各個方面反映著一個民族的特點，并經過長期歷史的發展，逐步形成為一個民族的共同心理感情，它對民族的發展起著重要影響。民俗形成后并非一成不變，而是隨著一個民族的社會歷史進程而變化的。因為在一個民族的發展過程中，有的民俗有利于生產和民族的繁榮，有的則會阻礙經濟的發展和民族的繁榮。所以，有的民俗不斷地被改革或淘汰，而新的民俗又會逐漸形成發展起來。
三、民俗的特點
民俗作為民族社會心理的表現形式，是一種重要的文化現象，直接反映并影響著一個時代的民族精神和社會生活面貌，是民俗文化的組成部分。它具有在內涵和外延兩個方面的一些特征。
內涵的特征包括民族性，即各民族有自己的獨特的區別于其它民族的風俗習慣；地方性，由于地理環境對民族的經濟和生活影響，民族具有明顯的地方性；集團性。不同的社會階層、階級等形成的社會集團之間風俗習慣也可能不盡相同。例如，俄國在沙俄時代，上層社會中以講法語為榮，而平民大眾則沒有這種習慣；約束性。某種習俗可能成為全體民族成員的行為規范，具有某種不成為法的約束力。西方國家流行的狂歡節即是在這種約束力的作用下形成的，成為消除緊張的一種方式，同時也形成為一種民俗。
外延的特征包括承傳性，每一種民俗都是歷史遺傳的結果，有一種自然的承傳性；變異性，民俗并非一成不變，隨著社會經濟方式的發展與變化，舊有的一些民俗會發生變化，同時形成新的民俗。可以說，沒有承傳性與變異性，民俗就不可能形成并發展。
四、民俗的功能
優秀傳統文化凝聚著中華民族自強不息的精神和歷久彌新的精神財富，是發展社會主義先進文化的深厚基礎。應充分尊重和肯定中華優秀傳統文化的豐富價值，堅持保護利用、普及弘揚并重，加強對優秀傳統文化思想價值的挖掘和闡發，大力建設中華優秀傳統文化傳承體系，使優秀傳統文化成為新時代鼓舞人們前進的精神力量。而我國的民俗文化是中國特色的文化之一，民俗文化作為我國民族文化的重要組成部分，是中國傳統文化的“活化石”，民俗文化是維系一個民族，一個國家的重要紐帶。具體而言，我國的民俗文化有以下四大社會功能：
第一，民俗文化的教化功能。人是文化的產物，民俗是一種文化現象，在每個人社會化的過程中起著決定性的作用。人從一出生就進入了民俗的規范：他從周圍人群中學習語言，在生活中模仿人們生活，從交往中逐漸了解人際關系，然后按照特定的風俗生活一輩子。
第二，民俗文化的規范功能。民俗是起源最早的一種社會規范，而且是一種約束面最廣的行為規范。在日常生活中，民俗不同于法律，它不是強制實施的，而是一種不成文的，自覺的行為準則。它在無形中支配著人們日常生活的各種行為，包括衣食住行，婚喪嫁娶。這是一種無形的控制，卻是一種最有力的精神的控制。
第三，民俗文化的維系功能。民俗文化是長期以來，一定區域內的人們在無形之中形成的一種約定俗成的認同感。所以在這個特定的區域內，該民俗文化就受到大家的一致認同。而且，在社會生活的世代繁衍中，民俗文化一直被無意識的傳承下來，不斷被后代所復制，從而保持著社會的持續性。就算社會有大的變革，民俗文化發生的變化也只是局部的、緩慢的，這樣就維護的文化的持續和穩定，從而也維系了社會生活的穩定。進一步講，民俗文化是一種群體的、民族的習俗和文化，是特定的民族心理，因而民俗文化是人們認同自己所屬集體的標志。
第四，民俗文化的調節功能。人類創造民俗文化的目的之一就是為了娛樂，為了能在勞作之余，適當的進行精神上的放松和休息，有時也為了慶祝或者婚配等活動。而且，人類在社會生活中，往往受到自然的或者社會的約束，民俗活動有時就是為了能宣泄這種心理壓力。比如葬禮中的哭喪。同時，民俗活動也是為了補償人們在日常生活中所經歷的苦難與壓抑，從而使生活充滿希望。所以民俗文化通過娛樂、宣泄、補償等方式調節著人們的心理。
總之，民俗文化有以上四種社會功能，在人們的日常生活中起著十分重要的作用。當然，這并不是民俗文化的全部功能，由此可充分證明我國民俗文化的重要性。
五、我國民俗文化的發展現狀
在我國民俗文化發展的過程中，伴隨著民族的融合、民族戰爭、民族遷徙、自然災害等等，民俗文化不斷發生變化，同時也隨著生產力的發展、現代化和全球化進程的不斷推進，民俗文化賴以生存和發展的基礎和人文條件也已經發生了變化，其中大量的民俗文化被遺失和沒落。具體表現為在以下幾個方面：
第一，民俗文化的同化。原本我國的少數民族大多分布在祖國的邊陲地區，與外界交流甚少，各民族的習俗文化可以得到很好的保留，但是隨著民族風情旅游的大力開發，我們的民俗文化和傳統在多種因素的作用下逐漸消失，被別的民族和地區的文化所取代。在一些落后的和文化缺乏穩定性的少數民族的民俗文化就很可能被逐漸淡化，甚至消亡。
第二，民俗文化的商品化。由于我國某些地區民俗文化別具特色，這就成了旅游開發的巨大商機。就是把我國的民俗文化作為一種旅游資源，加以開發利用，然后出售給游客。這樣，我國的民俗文化就變成了一種商品，變成了賺錢的手段，也就失去了民俗文化原本的意義，也阻礙了民俗文化的進一步發展。
第三，民俗文化的庸俗化。在民俗文化被當作旅游資源開發時，為了迎合游客的需要，往往夸大其詞、大肆渲染，甚至為迎合一些低級趣味的游客，不尊重少數民族的自尊和宗教感情。而且，在旅游開發的過程中缺乏科學把握，表現形式簡單化，生搬硬套，不能真正表現民俗文化的淳樸性和民族性，進而導致我國民俗文化的庸俗化。
第四，民俗文化傳承的斷層。我國的民俗文化歷史悠久，源遠流長，是世代相傳得以發展的。而在旅游開發的過程中，對民俗文化的生搬硬套，必然失去民俗文化原本的淳樸性。而且，在旅游開發時，原著居民往往需要大規模的搬遷，導致民俗文化賴以生存和發展的“原生土壤”遭到破壞，從而使得民俗文化的傳承出現斷層，甚至消失。
第五，民俗文化認同感的弱化。民俗文化的發展依賴于人們對該文化的認同，而在旅游開發的過程中，一些民眾受外來風氣的影響，加上商品意識和貨幣觀念的深入人心，民俗文化的認同感弱化，甚至消失。這就必然導致民俗文化的意識和沒落，必然嚴重影響我國民俗文化的繼續發展。
由此可見，我國民俗文化發展的現狀不容樂觀，我們必須在充分認識民俗文化重要性的基礎上，制定積極對策，大力推動我國民俗文化的復興和發展。
六、推動我國民俗文化發展的對策
十七屆六中全會在宏觀上對我國文化發展作出了重大的戰略部署，這就為我們民俗文化的復興和發展提供的重要的理論來源。我們在復興、保護、發展、繁榮我國民俗文化的過程中，一定要緊跟黨的戰略部署，把握好民俗文化的發展方向，制定出既符合我國傳統文化的發展要求又符合我國中國特色社會主義文化建設的方針的對策。只有這樣，我們才能在新的歷史起點上，大力推動我國民俗文化的復興和發展，大力增強國家文化軟實力。
1.黨和國家要制定有利于民俗文化發展的政策。全會指出，要進一步深化改革開放，加快構建有利于文化繁榮發展的體制機制，完善政策保障機制。十七屆六中全會的決定就是黨和國家為了建設中國特色社會主義先進文化而作出的重大戰略部署，這讓全國人民都把對文化、對民族文化、對民俗文化的重視和認識又提高到了一個新的高度。這次全會引起了學界和社會各界的廣泛關注和支持，這樣就引導了大眾的輿論，引領大眾重視維護和發展我國的民族文化、我國的民俗文化。同時，我認為黨和國家要制定和完善保護我國民族文化和民俗文化的法律法規，比如關于民俗文化旅游開發的法律法規。只有這樣才能規范我國文化發展的行為和途徑，使我國民俗文化的發展走上法制的軌道。而且，我國民俗文化的維護和發展需要大量的資金，我們在社會各界共同努力的同時還應加大國家財政的支持力度，需要國家的引導和監督，只有這樣才能保證我國民俗文化發展的社會主義方向。
2.大眾要樹立保護、弘揚民俗文化的價值觀。全會指出，我們要充分認識推進文化改革發展的重要性和緊迫性，更加自覺、更加主動地推動社會主義文化大發展大繁榮而目前，我國民俗文化逐漸被遺失和沒落，現狀堪憂。而且，人民大眾對于保護和發展我國的民俗文化的責任感還有所欠缺，甚至是漠不關心，尤其是青少年群體。所以，我們要首先對人民大眾進行各種形式的輿論引導和宣傳，摒棄一些西方腐朽文化的腐蝕，深刻認識到我國民俗文化的歷史淵源和重大意義。這樣我們才能在精神上保持凝聚力，才能用自己的實際行動去保護、捍衛、發展、繁榮我國的民俗文化。
3.社會各界要大力扶持民俗文化產業。全會指出，發展文化產業是社會主義市場經濟條件下滿足人民多樣化精神文化需求的重要途徑。必須大力發展文化產業，推動文化產業成為國民經濟的支柱產業，構建現代文化產業體系，形成公有制為主體、多種所有制共同發展的文化產業格局。毫不動搖地支持和壯大國有或國有控股文化企業，毫不動搖地鼓勵和引導各種非公有制文化企業的健康發展。而目前，我國的民俗文化產業還很有限，除了國有的民俗文化產業，大部分是特色民俗文化旅游資源的開發產業，我們應該在壯大國有民俗文化產業、規范民俗旅游資源開發的同時，注重多種文化產業的發展。鼓勵個人、企業、社會以各種形式創辦國家政策許可的民俗文化產業，對其在規劃建設、土地使用、稅費政策、從業人員職稱等方面與國有民俗文化單位同等的政策。這樣就有利于形成“百花齊放、百家爭鳴”的民俗文化發展氛圍。
4.國家教育部門要大力培養民俗文化傳承發展所需要的人才。全會指出，推動社會主義文化大發展大繁榮，隊伍是基礎，人才是關鍵。要堅持尊重勞動、尊重知識、尊重人才、尊重創造，深入實施人才強國戰略，牢固樹立人才是第一資源思想，全面貫徹黨管人才原則，加快培養造就德才兼備、銳意創新、結構合理、規模宏大的文化人才隊伍。在目前，我國民俗文化不斷遺失和沒落，來傳承民俗文化的人才也逐漸減少，甚至出現斷層。比如我國的皮影，皮影藝術堪稱當今影視藝術的鼻祖，起源于中國，是我國出現最早的戲曲劇種之一。據史書記載，皮影戲始于先秦，興于漢朝，盛于宋代，元代時期傳至西亞和歐洲，
可謂歷史悠久，源遠流長。但由于歷史和政治的原因，廣藏于民間的皮影家底毀失殆盡，傳藝斷代，皮影戲面臨瀕危。所以，我們應該大力進行民俗文化傳承人才的培養，鼓勵民俗文化產業單位與高校聯合，發展和民俗文化相關的高等教育，特別是在高等院校中培養民俗文化高級專門人才，為民俗文化事業持續發展提供人力資源保證。同時，我們還應該發揮人民群眾的力量。我們應該保護民間藝人，發揮他們傳承民俗文化和培養民俗文化傳承者的重要作用。
總之，民俗文化是我國民族文化的重要組成部分，是我國文化大發展大繁榮不可或缺的一部分，基于民俗文化發展現狀，我們應該站在十七屆六中全會的新起點上，制定各種對策，復興、保護、傳承、發展、繁榮我國的民俗文化。這樣，才能加快建設中國特色社會主義先進文化的步伐，才能不斷增強國家文化軟實力和國際影響力。
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【摘要】古村落民俗旅游日漸走熱，為人們青睞。本文以蘇州吳中區古村落為例，分析其民俗文化的旅游開發價值，針對當前旅游開發中存在的問題，從文化生態視角出發，思考吳中區古村落民俗文化的生態特性。在文化生態理論內涵的理解下，探討古村落民俗旅游開發的策略性建議，提出健全民俗文化資源觀、明確古村民俗文化生態保護內涵、優化民俗旅游開發模式等幾點啟示。
【關鍵詞】民俗；文化生態；旅游開發；吳中區古村落
在旅游成為人們休閑度假流行選擇的主體態勢下，古村落因其深厚的歷史底蘊、豐富的文化遺產、優美的鄉村生態環境，已然在旅游市場中贏得了眾多游客的眼球。同時，伴有鄉愁回憶的民俗文化旅游，更具有親民性和體驗性，古村民俗旅游日益為人們所青睞和重視。然而隨著古村落旅游開發的推進和不斷走熱，其對文化環境的影響愈加明顯，文化生態失衡問題日益突出。
蘇州吳中區古村落，位于蘇州西南角，嵌于太湖之中，11個古村落像顆顆珍珠散落在太湖中的東山島和西山島。蘇州市級認定的古村落共17個，吳中區獨占六成11個，其中國家級歷史文化名村8個，其分別為陸巷、明月灣、三山島、東村、楊灣、植里、f里和東蔡。吳中區太湖古村落[1]，作為太湖古村落集群面積最大、最完整且高品位的區域，集中反映了太湖之畔吳地特色鄉土民俗風情，充分顯示出當地民俗文化的傳承性與獨特性。
然而當前吳中區古村落旅游開發，以古村觀光、農家休閑為主，內容單一而非物質文化利用不到位；有形物質遺產備受青睞，深挖經濟價值，而忽略其獨特的民俗文化內涵，尤其是融于古村生活常態的文化生態環境。從文化生態學的角度考察吳中區古村落民俗文化旅游，對其民俗文化的保護與可持續發展具有重要的現實意義。
一、古村落旅游開發的民俗文化視角
古村落旅游以其歷史性的旅游空間和傳統的社會人文氣息，博得諸多游客青睞。古村民俗文化囊括了古村生產生活的方方面面，凝聚世代傳承的智慧，是古村延續并保持活力的靈魂和魅力所在。一定程度而言，古村落旅游的盡數內容，從古建民居、古街商貿到特色餐飲都屬于民俗文化范疇。民俗文化作為古村落的文化瑰寶，是古村旅游的重要內容和發展動力。
吳中區古村落群體性保護處于國內領先地位，其特色地域文化、民居風貌、建造技藝、民俗風情歷代傳承，從物質到精神層面都傳達著太湖吳地鄉土文化，極具保護與旅游開發價值。
（一）耕讀傳家
吳中古村自古人才輩出，鄉舉里選之風極盛，有“進士之鄉，教授搖籃”之美譽，勤敏為貴，代有其人。太湖第一古村陸巷，南宋文學家葉夢得、明代王鏊連中三元，兩朝宰相、兩大書香世家為故里傳延下淳厚的詩書習教之風，至今儒風習習。“積金積玉不如積書教子，寬田寬地莫若寬厚待人” [2]思想廣為村民流傳，成為古村人之家風家教。同時堅持“蓄千金而樵汲樹藝未嘗廢”，即使是家有千金財富、位有宰相之高，也不忘上山砍柴修剪果木，或育苗栽種，或下地勞動。至今可見耄耋老人堅持日耕、富賈官員從事耕作，并非完全為了生計，而為承襲一種勤勉的生活習慣。
（二）商幫文化
洞庭商幫作為歷史上十大商幫之一，說的即是如今吳中區古村落之所在。因地狹民稠、不堪重賦，借其物產豐富、水路之便，而行賈四方，厚積資產，亦有“鉆天洞庭” 贊嘆其精明能干，無物不營，糜遠不到，無業不精。清末民初由洞庭商人投資開辦的上海錢莊就有65家，在上海錢莊業占相當比重，實力雄厚。涌現出席、葉、翁、王、沈、周、吳等一大批富商望族，他們審時度勢、和氣誠信、樂善好施、重文化教養，使洞庭商人在長江八九百年的經商活動中，經久不衰。
洞庭商人尤珍視鄉幫情誼，互幫互助，情重桑梓，敦親睦族，義舉鄉里。修橋鋪路、興學施藥、辦善堂、置義渡，恩報故里。告老有還鄉筑宅的傳統，可見雖吳中偏隅鄉村，巨宅連片頗有衣冠禮樂、博采人文的大邑規范，這都與洞庭商幫文化密不可分。
（三）游藝民俗
吳中古村落游藝民俗異彩紛呈，不亞于蘇城之熱鬧精彩，而為外人所注目與向往。正月猛將活動作為古村春節期間的全民盛會，從初一出巡“賀年”，初五“路頭會”接財神，初六“逛會”，初八“出燈”，初九至十二“漫山轉”到十三猛將誕辰，各種猛將活動熱鬧持續。旗傘蔽日，鑼鼓震天，威儀甚盛，一村一猛將，一村一節目，人聲鼎沸，蔚為壯觀。非物質文化遺產東山臺閣為民間演藝，以高空雜技表演劇藝為主，兩孩童被抬至高空，手持道具，一腳懸空，衣裙飄拂，飄然而又驚險，令人驚嘆叫絕，為東山一絕。原汁原味、精彩絕倫的游藝民俗文化，獨樹一幟，為吳中古村落一道靚麗的風采。
（四）本真生活
吳中古村落大多背山而擁太湖，依地勢而建，講究天人合一風水觀，古街古巷空間宜人，住宅、祠堂、廟宇、池塘井然有序，封閉式宅院園林化、盆景意趣盎然。大量留存的古民居多由明清時期和民國留存至今，民居風格上延續蘇州特有的粉墻黛瓦，在型制上更顯內斂與簡約，營造法式以“人”為中心，建筑營造技藝精細考究，雕刻冼練彩繪秀美，集“太湖文化”之大成。古村物產豐富，常年花果不斷、湖鮮肥美，飲食講究時令，村民天明即起、午來吃茶，生活自然生態又講究細致，透露出濃郁的太湖流域的吳地鄉土氣息。如已被列為非物質文化遺產碧螺春茶葉炒制技藝、臺閣、婚俗及以太湖水產農產為原料的船餐、開捕節等，都具有很高的旅游開發價值。
二、古村落民俗文化旅游開發存在的問題
古村落旅游雖如火如荼，然而其民俗文化利用與開發卻并不如人意。吳中區古村落保護與旅游開發多年，古跡探幽、觀光游覽、農家樂休閑、特色采摘初具品牌。而民俗文化旅游近年興起，以廟會活動、民居體驗、時令性登山活動等暫時性群體活動為主、以熱鬧吸引眼球為主，民俗文化尚未得到全面深入的開發和利用，存在著民俗旅游開發的共通性問題。
（一）民俗文化資源，因“看不見”而被忽視
目前，相關部門對古村落的保護尚集中停留于物質層面，如沿古街立面的整治、古建筑的評定和修繕及村落衛生環境的改善等。即使是開發較早的陸巷和明月灣，對民俗文化的生存空間也關注較少，尚未做出全面而系統的調查與開發。
民俗文化概念有待深化，對其理解不應只包括物質部分，非物質部分更是其生命和靈氣所在。區別于傳統手工藝、特色服飾、地方特產、大型民俗節慶活動等“看得見”的有型遺產，古村落在歷史的積淀中形成的特有歷史傳說、飲食、鄉里民風等無形資產更沒有納入到保護與開發的視野。“看不見”資源――民俗文化的開發脫節致使古村落徒有其形，失散其神，古風古韻打折。
（二）民俗文化環境，變遷與沖擊
隨著經濟社會快速發展，尤其是現代生活方式對古村帶來的影響，民俗文化賴以生存發展的基礎條件發生了變化，原有的文化生態發生了變遷，受到沖擊。以口傳身授方式傳承的各種技藝、民間習俗等不斷消失，文化內涵被弱化，以農耕漁獵為基礎的民俗文化氛圍逐漸被淡化。以鄉里社會交往為目的的各類活動，如廟會、臺閣等活動的市場漸漸萎縮，取而代之的是網絡、電視的普及。大量古建民居因缺乏嚴格的保護，年久失修而失去了旅游開發價值，部分民俗文化景觀也因低水平的修補或改造，造成隱性破壞和不可逆轉的文化環境破壞和退化。
（三）民俗文化產品單一而合力不足
古村落現有民俗旅游景點的開發，多局限于原有物質載體范圍，如陸巷古村落遺風的參觀游覽及楊灣楊梅節，由于產品單一，旅游空間容量小，旅游活動少，游客停留時間短暫，吸引力低，資源的整體開發層次低。
吳中區古村落民俗文化受同一文化氛圍影響，主體民俗文化趨同。同時受自然地理環境的分割和影響，它們的零星分布使得彼此之間相對比較孤立，其可觀性、可娛性和可參與性等條件并不是很充分，難以開發成具有影響力和競爭力的高品位旅游線路產品，從而導致開發利用上難以協調、不成系統，旅游資源和產品的整合提升力度不夠強。
三、古村落民俗文化生態認識
（一）民俗文化生態理論
文化生態學是一門將生態學研究方法運用于文化學的新興交叉學科，關注人類文化與其周圍環境之間互相作用、互相影響、互為因果、不可分離的關系。參照自然環境生態，借用“生態”來表示文化存在和發展的環境、秩序、狀態等[5]。從文化生態學的視角來看，各類民俗文化事象糅合了創造者和傳播者對天―地―人三者關系的理解。民俗文化作為人類歷史發展過程中沉淀下來的集體性文化，表現為富有情趣的社會生產和生活領域的一種程式化的行為模式和生活慣例[6]，具有明顯的環境適應性和歷史延續性，蘊含了其文化生態特性的內在的規律與秩序。因此，全面審視民俗文化，認識、掌握其文化生態性，并尊重民俗文化生態，對多樣民俗文化形式的保護，民俗文化內涵的傳承，民俗文化活力與旅游發展的可持續，具有重要的指導意義。
（二）古村落民俗文化生態特性
以吳中區古村落為例，南渡中原文化、原始太湖文明與吳文化根基碰撞交融，并在其特有環境感應下融合形成具有自身特質而經典的文化生態特性。
1.獨特的太湖地域文化。吳中區古村落群像顆顆珍珠散落在太湖之畔，是太湖文化的典型代表。自北宋以后，中原士族的遷入帶來了中原文化和吳地文化的碰撞，形成了吳文化的一個亞圈層。既有吳文化的地域背景，又與宋室南渡歷史淵源極深，同時又深受太湖特有文脈的影響，在飲食起居、工藝審美、節慶禮儀等方面形成了自身獨特的特點，可以看成是典型意義上的太湖孕育下的獨特地域文化。并表現出可貴的原真性和原始性，是具有保護價值的典型代表。
2.多樣民俗群落式富集。吳中區古村落民俗文化資源豐富，保存完整。現存民俗資源中，包括傳統節日民俗、游藝民俗、自然崇拜和婚慶民俗、工藝民俗和飲食民俗、鄉里民俗和農耕漁獵民俗等，其中被列非物質文化遺產的有碧螺春茶葉炒制技藝、東山臺閣、婚俗。形成質樸而獨特的吳地太湖民俗資源集中分布區，如表1所示。
3.天人合一的本真內涵。民俗是民族的古老生命記憶和活態文化基因庫，代表著民族的智慧。吳中區豐富的民俗資源中，無論是傳統手工技藝、營造法式，還是自然崇拜、鄉里民俗或傳統節慶，無不暗含人與自然的和諧關系，“道法自然，天人合一”的本原哲學觀，折射出太湖人家獨有的儒雅氣質和文化精髓。
4.安居樂俗的原生態傳承。調研發現，與其他地區古村落民俗資源過度開發、商業化和舞臺化不同，吳中區古村落民俗文化由于開發較晚，受商業化影響較小，較好地保有其特色和自發性，在當地呈現為原生自然式安居樂俗的和諧狀態。如西山村民修復天后宮，楊灣人集資重建劉宮祠、重塑劉猛將，自主開展廟會等民俗活動的自發行為成為吳中區古村落民俗保護和傳承的主要形式。
四、古村落民俗文化旅游開發的文化生態啟示
（一）樹立文化生態保護意識，健全民俗文化資源觀
市場經濟和現代文明的沖擊、旅游景區化的侵蝕，古村落遭受內外夾擊。看得見的是古村環境污染、古建坍塌消失、傳統工藝不再，看不見的是古村文化意蘊的淡化、隕滅，人心不古。歷史街區拆舊建新，而忽視文化生態環境、割裂文脈式地開展旅游開發，必將陷入生搬硬套的死胡同和古村發展危機，失去了純樸鄉情傳統民俗的鄉土村落就像失去了靈氣的展品，留下的只是一個物質的空殼而已。
古村落民俗，是自古延續的活著的文化，其旅游開發是以保護為基礎，合理利用以彰顯其地域文化魅力為目標。在民俗旅游開發中，應樹立文化生態保護意識，厘清古村落民俗文化生態保護的4大層面：民俗文化景觀及空間的保護、傳統人文風貌及自然環境的保護、民俗文化物質與非物質遺產保護、民俗傳承人與傳播者的保護。突破“看得見”才為資源的誤區，將自然環境基礎、人文環境底蘊納入保護范圍，健全民俗文化資源觀，重新審視和更新民俗文化資源庫。
（二）尊重古村落民俗文化生態，挖掘民俗文化內涵
吳中區古村落旅游開發作為社會各界的共識，已取得的發展成果有目共睹，其民俗文化資源正為人矚目，據了解多個古村均已有民俗旅游開發計劃，正處于起步階段。民俗文化旅游主題作為地區旅游形象的關鍵詞，具有重要影響力。民俗文化旅游應賦予什么主題內涵、展示什么，值得努力探討研究。如西雙版納以經典的潑水節民俗活動突顯傣族水文化，并融入民族服飾、舞蹈等民俗內容，從而樹立起西雙版納傣族水文化的旅游形象。因此只有尊重古村落的民俗文化生態，分析其民俗文化資源，依據歷史文脈挖掘民俗文化內涵，方能把握民俗文化旅游主題。
蘇州吳中區古村落以太湖文化、吳文化為本質特征，其經典內涵是吳文化。在民俗旅游開發中應圍繞“太湖吳地人家”這一主題內涵，挖掘太湖文化、吳地風情的特質要素，融入風水文化、飲食文化、節慶文化、信仰文化以及孝道文化、廉政文化等，開發恰當的旅游產品，真實反映太湖吳地人家的生活風貌，構建太湖古村落吳地鄉土文化圈，保證其地域性和真實性，詮釋其民俗文化的本原內涵。
（三）優化民俗文化旅游開發模式，突顯文化旅游效益
民俗文化旅游的開發方式歷來備受研究，主要可總結為博物館型、民俗村（寨）型和異地模擬型三種，也有針對“孤島式”弊端提出生態博物館概念。文化生態學理論，從文化生態視角對不同文化景觀的開發模式作出了分類研究及建議，見表格2，以最大保持原真性、減小破壞性。
吳中區古村落呈群落式分布于太湖之畔，大小11個古村民俗各有特色和亮點，其民俗文化生態也各有差別，原生―次生―再生民俗文化生態類型俱存，因此，按照民俗文化生態要求，需要考量其不同生態類型，因地制宜地選擇不同開發模式，深入結合每個村落的個性特征，形成一村一品的民俗旅游特色。
此外，吳中區古村落的民俗旅游開發，還應把握集群化戰略和協調原則。一是將古村落群作為一個整體，納入統一的保護開發體系中；通過資源共享與重組，提升太湖各個古村落民俗文化旅游的整體競爭力；通過旅游品牌與項目的整體開發和創新，提升整體旅游形象，打響“太湖古村落民俗文化傳承示范區”、“太湖吳地人家”品牌。二是系統協調保護、傳承與利用三者關系，以多元價值利用為手段，既注重對古村落民俗文化的活態傳承，又防止過度的開發利用，破環民俗文化生態平衡，使古村民俗文化資源利用與保護互生共進，相得益彰，實現古村落經濟、社會與生態效益的契合。
五、結語
古村落凝結了燦爛的物質以及非物質文化遺產，是民族歷史記憶的活態體現，而民俗文化正是其靈魂所在，對古村落民俗旅游的研究也將隨著民俗開發熱潮不斷深入擴大。本文立足于文化生態理論，結合深入詳實的實證調研，嘗試探討文化生態性對旅游開發的要求，對蘇州吳中區古村落民俗旅游開發是一次有意義的思考與探究。
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【關鍵詞】民俗文化；物質生活民俗；社會生活民俗；精神生活民俗；民俗信仰
2012年《舌尖上的中國》在人們的生活中激起了千層浪，這部紅透大江南北的美食類紀錄片大獲成功的原因之一，就是其不僅關注食物本身，更發掘出了美食背后的文化底蘊，使各地域的民俗文化得到了多重展現。它喚起了人們對美食的記憶，將傳統文化以一種簡練、通俗、溫和的手法進行闡釋。
在我們對《舌尖上的中國》中民俗文化進行分析之前，有必要先對民俗有一個整體的認識和把握。
一、民俗的概念
民俗學家鐘敬文說：“民俗，即民間風俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化。”[1]1
春節是中華民族的傳統節日，也是全年最重要的一個節日。春節前的小年，家家戶戶祭灶爺、吃灶糖，保佑全家來年幸福平安。臘月三十，人們貼春聯、貼窗花、放鞭炮、敲鑼打鼓，延續著老一輩傳下來的喜慶氣氛。除夕夜一家團聚，吃餃子，有“更歲交子”之意。而守歲的習俗，既飽含對逝去歲月的留戀之情，又有對來臨的新年寄予美好希望之意。正月初一，開門大吉，先放鞭炮，碎紅滿地，可謂“滿堂紅”的好寓意。以上種種，都是民間風俗最直觀的體現。
二、民俗的特征
民俗特征的表現形式多種多樣，不同地域、不同民族乃至不同國家都有其各自的民俗特征。同時，民俗作為人類文化的重要表現形式，又具有全人類、全世界共通的法則，我們在這里所說的，便是指各類民俗共有的特征。
（一）集體性。民俗的集體性，是指民俗在產生和流傳的過程中所體現出來的基本特征，也是民俗的本質特征。[1]11人的根本屬性是社會性，每一個個體都不能脫離其所屬的群體單獨生存，在人類的各種群體活動中，民俗文化應運而生。
春節吃餃子的習俗在明清時就已經盛行，吃餃子取“更歲交子”之意。白波一家人在北京過年的故事，使無數中國人產生了心靈共鳴。貴州省的下堯村，每年十月都會迎接一個專為稻谷豐收而設置的節日——新米節。而村民享受盛宴的方式也很特別，十里長街，百十張桌子排在一起，所有的村民沿街而坐，這就是能夠體現出群體協作和分享的“長街宴”。由此可見，民俗文化是一種群體智慧的結晶。人類社會中絢麗多彩的人文景觀和民俗文化，都是由群體不斷創造、完善、傳承和保護下來的。
（二）民俗的傳承性。民俗的傳承性，是指民俗文化在時間上傳衍的連續性，即歷時的縱向延伸性，也是指民俗文化的一種傳遞方式。[1]13每個人在成長歷程中，都從民俗文化中潛移默化地學到了一系列知識、技能和道德，在民俗傳承的過程中獲得了知識和能力。
諾鄧火腿的腌制方法，由老黃手把手教給了自己的兒子樹江；陳皮鴨的手藝傳自阿倫的祖父；周賽群在廚師學校傳道授業，為孩子們的就業增加砝碼；王德峰作為一名新入行的潛水員，在師傅的引領下，完成了一次不尋常的海底旅程；5歲的寧寧跟著曾祖外婆一起做年糕，寧波人的這種慶賀新年的傳統將會在寧寧的心中得以傳承。無論是家庭傳承、師徒傳承還是節日傳承，民俗文化就是用這樣的方式，一代代綿延不斷地發展和傳承下去。
（三）民俗的穩定性與變異性。民俗的穩定性是指民俗一旦產生，就會伴隨著人們的生產和生活方式長期相對地固定下來，成為人們日常生活中的一部分。[1]17中國歷史悠久，幅員遼闊，在數千年的歷史長河中，人們開創并延續了自己的民俗文化特色。例如，元宵節吃元宵、猜燈謎；清明節出門踏青、插柳條；重陽節登高放紙鳶、插茱萸等等，許多習俗自先秦兩漢時就已經定型，并一直傳承至今。
民俗的變異性是指在民俗傳承過程中引起的自發和漸進的變化。[1]18民俗文化是幾千年來社會發展的積累和總結，在歷經千年的傳播過程中，語言和行為是民俗文化得以傳承的主要工具，這種特性也決定了民俗文化的變革會隨著社會的變化而變化，以不斷地適應社會發展的需要。例如《舌尖上的中國》中提到的望果節，這是藏族農民歡慶豐收的節日，至今已有1500多年的歷史。“望果”起源于公元5世紀末，在這個時期，它還不是一個正式的節日，只是開鐮收割前的一種活動。8世紀后期，進入佛教興盛時期，“望果”也帶上了教派色彩。后來隨著時代的不斷發展，該節日的內容和形式也在不斷變化。
（四）民俗的類型性。民俗的類型性，是指民俗文化的表現形式是一種民眾共同遵守的標準。這種標準既是一種定型化的思維習慣，也是一種約定俗成的行為方式。[1]20
以民俗文化中的民間文學為例，中國著名的四大傳說——“梁山伯與祝英臺”“白蛇傳”“牛郎織女”和“孟姜女哭長城”——之所以被人們所稱頌，就是因為它們所表達的思想與中國社會的發展和人們的愿望密切相關。以《舌尖上的中國》為例，無論是吉林查干湖上的“祭湖祭魚”儀式，還是海南的林紅旗上船之前在媽祖廟中的祈福，或者是捕魚船上簡陋的祈福工具，都體現著勞動人民企盼豐收、感恩自然的思想和愿望。
（五）民俗的規范性和服務性。民俗文化就其實質而言，是人們在長期的生產實踐和社會實踐中創造的語言和行為模式，或者說它是民眾共同創造和遵守的行為準則，這就是民俗的規范性。[1]22簡單來說，就是約定俗成。吉林查干湖上的捕魚工作進展順利，但是那里的人有一個心口相傳的類似于“家法”的約定：只捕大魚，不捕小魚。他們用規范化的民俗構成了大家的行為準則，表現了對自然的感恩和尊敬。
人們通過這種“約定俗成”的行為規范，遵守著長幼有序的生活禮節、享受著歲時節日的歡樂團聚、祈禱著風調雨順的美好愿望，這就是民俗文化服務的直觀體現。
三、中國人的生活世界
對于民俗的分類，眾說紛紜，不同的民俗學家由于不同的學術背景和課題需要，都有自己的一套說法。烏丙安在《中國民俗學》中把民俗分為四大類：經濟的民俗、社會的民俗、信仰的民俗和游藝的民俗。陶立璠則在《民俗學概論》中將民俗分為物質民俗、社會民俗、口承語言民俗和精神民俗。本文中，為了更好地引用《舌尖上的中國》中的事例，我們把民俗分為三大類來進行闡述：物質生活民俗、社會生活民俗和精神生活民俗。
（一）物質生活民俗。物質生活民俗可以分為三小類，即生產民俗、工商業民俗和生活民俗。
“靠山吃山，靠水吃水”是中國地域發展的一大特色。世界上沒有哪個國家能夠像中國一樣，以最富戲劇性的自然景觀創造出如此多的飲食文明。《舌尖上的中國》以食材為載體，記錄了中國東、西、南、北、中不同地域獨具特色的食材發掘特點[2]169。
依靠土地的饋贈，云南的卓瑪得到了養家糊口的松茸；浙江的老包在自己的毛竹林里，得到過遂昌最大的一個冬筍；云南大理北部的山區，老黃和他的兒子樹江利用天然的鹽井，熬制出“諾鄧鹽”，并腌制出了極負盛名的“諾鄧火腿”。
湖水和海洋中，蘊藏著十分豐富的漁業資源。吉林查干湖的一批職業捕撈者正在用冬捕的收獲制作出一桌豐盛的全魚宴，而遠在千里之外的海南三亞，林紅旗也率領著他的遠洋捕撈隊經歷了從一無所獲到一日千里的心情變化之后，享用著海魚午宴。
然而，無論是采挖還是捕撈，都帶有強烈的破壞性和索取性，《舌尖上的中國》在向我們展示勞動人民獲取自然饋贈的同時，也不忘向我們傳達尊重自然、感恩自然的價值觀。
卓瑪在采摘松茸時，當松茸出土后，她會立刻用地上的松針把菌坑掩蓋好，以免菌絲被破壞；查干湖冬捕的漁網，采用的是6寸的網眼，這樣稀疏的網眼自然而然地將那些未成年的小魚漏掉了，這是“獵殺不絕”思想最好的體現。在尊重自然、順應自然的同時，智慧的勞動人民還學會了主動與大自然合作，從而達到資源的良性循環。獐子島是中國最大的海洋牧場，幾年前，人們把人工培育的海參幼苗撒在獐子島海域，使得這些人工幼苗獲得了與野生同類完全相同的成長軌跡。這是人類和大自然的攜手合作，以最小的生態代價，實現了耕海牧漁的理想。
（二）社會生活民俗。社會生活民俗主要可以分為社會組織民俗、歲時節日民俗和人生禮俗三個方面。
一是社會組織民俗。社會組織這一概念通常是指中國傳統社會中，民間形成的各種穩定互動關系的共同體，如家族、行會、幫會等。而社會組織民俗也就是指人們建立并沿襲群體內的互動關系，以推動的時候所形成的習俗慣制。
在順德的均安鎮，遇上紅白壽誕或大型節日，人們更愿意選擇聚合在一起，品嘗一席美味的村宴，這也是均安鎮人民獨特的慶祝習俗。作為村宴主角的蒸菜和作為村宴壓軸的蒸豬，使一席美味的村宴得以成型。均安鎮的村宴，以美味為載體，將情感聯絡在一起，成為當地人民不可或缺的慶祝習俗。
二是歲時節日民俗。歲時節日民俗是指在一年之中的某個相對階段或特定的日子，在人們的生活中形成的具有紀念意義或民俗意義的社會性活動，并由此傳承下來的各種民俗事項。從孩提時代開始，我們就約定俗成地在特定的時間里進行民俗活動。從元旦的拜年至歲末的守夜，無論是清明祭祖、重陽敬老，抑或是粽子、月餅以及臘八粥這些年節的象征食品，都蘊含著豐富的民俗文化。
如冬至，亦稱冬節、交冬，是漢族的一個傳統節日，曾有“冬至大如年”的說法。很多地區在冬至這一天有祭天祭祖的習俗，現在仍有一些地方如江浙閩南一帶在冬至這天過節慶賀。在潮汕的祖祠中，人們懷著敬意把各種色澤艷麗的甜品奉獻給祖先，同時也為自己的生活祈福。
三是人生禮俗。人生禮俗是將個體生命加以社會化的程序規范和階段性標志。[1]156人類通過人生禮俗的設置，使自己擁有更加豐富多彩的人生。
如祝壽禮，一般在六十、七十、八十等逢十年舉行，長壽面也是壽宴上不可或缺的生日主食。丁村人做壽請客有其特有的習俗——早面午席，也就是說中午需要吃的面條，在早上就要開始準備，表示了對老人的尊敬。在丁村人的壽宴上，吃面之前，每個人都要挑出一根最長的面條，放在壽星公的碗里，要等他吃下這碗帶有全村人寓意長命百歲祝福的面條，一場壽宴才算圓滿。
（三）精神生活民俗。精神生活民俗也可以稱為民俗信仰，是在長期的歷史發展過程中，在民眾中自發產生的一套神靈崇拜觀念、行為習慣和相應的儀式制度。[1]187
在藏族人民的望果節中，人們將手指涂滿青稞粉，一個個地按在祭臺之上，這些手印被賦予了強大的精神力量，是藏族人民對自然的恩賜表達敬畏和感恩的重要時刻；紹興市的釀酒師傅每年都要舉行一次請酒神的儀式，由于受到天氣、風、空氣、菌的不穩定性影響，即便是最好的釀酒師傅也不能保證每次都能釀出好酒，因此，每一年的儀式，都是釀酒師們對自然表達的一種尊重。
民俗文化協調著民眾心理，滿足著民眾的審美需求。[1]25民俗的信仰心理在精神生活民俗中占有十分重要的地位。生活中，人們習慣于將自己的愿望寄托于祠堂之上、寄托于求神拜佛的行為之中，人們也習慣在春節這個歲時節日中貼門神、貼對聯，以求來年的風調雨順、年年有余。這種種的儀式行為和藝術創造行為，都是民俗信仰心理的物化表現形式，在寄托人們美好愿望的同時，也帶給人們強大的精神力量和精神支持。
四、結語
民俗文化的教化功能、規范功能、維系功能和調節功能，潛移默化地影響著人們的生活與生產，在一定程度上保持了文化的穩定性，并通過社會輿論和人們的良心、負罪感等一系列心理活動，達到規范社會的目的。同時，中國的每一個民族都有其特有的民族習慣與生活方式，而所有的民族又因為中國幾千年的獨特習俗，共有中國人生活的特點，這又維系著所有民族的關系。民俗文化強化了人們的民族意識，協調人們的內心情緒，并保持和延續了自己文化傳統上的責任與義務，使各民族在同一個國家中，共同奮斗、共同發展。[3]267
我們通過采松茸、挖田筍感受到大自然無私的饋贈和勞動人民的勤勞與智慧；通過長街宴的合作、重陽節的敬老，我們傳承著中華民族的傳統文化；我們還從望果節的隆重和請酒神的真誠中，體會到民俗信仰的力量。《舌尖上的中國》就是以其樸實簡潔的介紹、干凈純美的畫面、直入人心的情感和豐厚的文化底蘊，給觀眾帶來了天南地北的美食知識、人文信息和生活圖景，不僅使日漸沉寂的紀錄片重新煥發了光彩，更是將中華民族延續幾千年的民俗文化發揚光大。
[本文為國家社會科學基金藝術學項目《電視媒介儀式與文化傳播》（項目批準號：09BCO29）的階段性成果]
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關鍵詞：地方高校;舞蹈教學;民俗文化
在我國地方高校的民族民間舞蹈教學之中，離不開濃郁的民俗文化內容。為了更好地傳承中國傳統民俗文化，實現民俗文化在地方高校民族民間舞蹈教學中的滲透與融合，應當全面把握和領會民族民間舞蹈中的民俗文化內涵及底蘊，并在全面分析當前地方高校民族民間舞蹈教學中存在的問題前提下，探索地方高校民族民間舞蹈教學的創新之路。
一、民俗文化類型與文化底蘊
我國民族民間舞蹈源自于人們的生活之中，與各地民族人民的風俗習慣、、生產勞動、情感相鏈接，通過富于表現力的人類肢體動作，顯現出獨特的藝術文化內涵和魅力，綻放出絢麗多姿的民俗文化特色和風格。民族民間舞蹈與民俗文化之間有必然的聯系，它與民族民間各地人民的生活環境、生活習慣、相關聯，具體表現為以下民俗文化類型及舞蹈形式：
（一）農耕文化與漢族民間舞蹈
在我國以農業為主的經濟社會背景下，農耕文化具有最為廣泛的受眾，具有主導性地位。在歷史長河之中分為黃河流域的“栗作文化型”和長江流域的“稻作文化型”，另外還有西南云貴高原的梯田稻作文化、刀耕火種的原始文化留存。在農耕文化之中，漢族民間舞蹈與人們的農耕勞作密不可分，具有明顯的季節性舞蹈特征，極具代表性的漢族民間舞蹈主要有燈陣、燈舞、秧歌、花燈、花鼓等。
（二）草原文化與蒙古族民間舞蹈
蒙古族民間舞蹈與草原文化有密不可分的聯系，它是在遼闊藍天的綠野之上孕育而出的耀眼文明之光，蒙古族的牧民們過著“逐水草而居”的牧放生活，是一種開拓性的動態文化，內蘊復合型的精神元素。它以青春綠色以及勇氣和活力為文化內涵，形成的蒙古族民間舞蹈也流露出豪放、自信的風格特色，極具代表性的蒙古族民族民間舞蹈就有“安代”“薩滿舞”“盅碗舞”等。以“盅碗舞”為例，它是一種表演性的蒙古族民間舞蹈，因使用“盅碗”而得名，與金元時期盛行的“倒喇”有極深的淵源，舞蹈舒展流暢、熱情奔放，并摻加有“板腰”“圓場”“碎抖肩”等舞蹈技巧。
（三）綠洲文化與維吾爾族民間舞蹈
維吾爾族因基地理特征、生活習慣而形成了集農耕文化、草原文化、商業文化于一體的綠洲文化，其民間舞蹈也具有綠洲文化的典型特色和風格，他們的舞蹈傳承了西域歌舞宴飲遺風，以“賽乃姆”舞蹈最為流行，它是維吾爾族人民自娛自樂性的舞蹈，舞姿柔媚動人，極具藝術感染和吸引力，表演風格別致，并擁有“晃頭移頸”“彈指”“擊掌”“快速”的動態中戛然而止的舞蹈技巧，引人入勝。
二、地方高校民族民間舞蹈教學中存在的問題分析
現代社會的快速發展使民族民間舞蹈的原始生態環境和民俗氛圍淡化，民族民間舞作為中國優秀傳統文化的一個部分，應當滲透和融入到地方高校的民族民間舞蹈教學之中。然而，我們看到在地方高校的民族民間舞蹈之中尚存在如下問題和不足，流露出對民俗文化的缺失現象，具體表現為：
（一）民族民間舞蹈的專業理論與技術課相脫離
在地方高校的民族民間舞蹈教學之中，舞蹈文化理論教學與技術教學存在相脫離的現象，盡管在地方高校中開設了《藝術概論》《中外舞蹈史》《中國民間舞蹈文化》等理論課程，對于提升學生的舞蹈文化涵養具有較大的指導意義和作用。但是，因民間舞蹈理論課教學與專業技術課教學相脫離，而使民族民間舞蹈教學沒有達到令人滿意的效果，這就使地方高校民間舞蹈的教學存在對民俗文化忽視和缺失的現象和問題。
（二）對民族民間舞蹈動律及體態的文化背景挖掘不足
民族民間舞蹈的動律和體態是基礎，在地方高校的民族民間舞蹈教學之中應當依循由淺入深的原則，使學習者可以深入地把握民間舞蹈的精髓。然而，在實際的教學之中，教師通常是采用口述的方式講解民族民間舞蹈的動律、體態要領，并適當加以動作示范，這種口傳身授的傳統教學方法存在一定的普適性和有效性。普遍存在的問題是：教師在向學生悉心講解動律、體態要領的過程中，卻缺乏對民族民間舞蹈內蘊的民俗文化的深層分析和體悟，學習者只是從外表上對民族民間舞蹈進行動作模仿，而缺乏內在的文化體悟和理解，這就使他們在民間舞蹈學習中出現風格跳偏的現象和缺陷。
（三）突出技藝展示而忽略民俗文化風格的體現
在地方高校的民間舞教學舞目之中，顯現出相對穩定、始終如一的民間舞風格，它綜合反映出舞蹈表演者的藝術表演能力。在一些民間舞舞目之中，卻存在突出技巧展示而忽略民俗文化風格的表現的問題，如：在維吾爾族舞蹈之中，舞蹈表演者充分展示出古典舞技巧“橫飛燕”、原地旋轉720o連360o旋轉、連續原地旋轉、連續原地跳轉等，沒有充分展示出維吾爾族民間舞的風格性，這種對民俗文化的忽視使民族民間舞的發展帶來較大的困擾。
（四）舞目創編缺少民俗文化內容
在地方高校的民族民間舞目創編過程中，顯露出脫離民俗文化的問題，使民間舞蹈“現代舞化”，在一些人的觀念中被認為是潮流的趨勢。我們應當看到，在我們借鑒和運用西方后現代舞的動作編舞方法：動作解構與重構的過程中，還應當以民俗文化為背景和前提，要保持民俗文化原有的、本土的文化底蘊，避免舞目創編異質化。
三、地方高校民族民間舞蹈教學的民俗文化滲透與融合路徑
（一）增強地方高校民族民間舞蹈教學的民俗文化自覺意識
在民族民間舞蹈原生態環境日益受到沖擊的背景下，要增強地方高校民族民間舞蹈教學的民俗文化自覺意識，主要應當從以下方面加以建構和提升：1.樹立文化主體意識，明晰民族民間舞蹈教學的現實價值和意義，更好地實現中國優秀傳統文化的傳承和弘揚，要使年輕人充分認識到本民族的傳統文化精髓，夯實自身的文化根基，追索民族魂魄；2.利用地方高校民族民間舞蹈教育教學的方式和渠道，提升民族民間舞蹈文化自覺意識，借助于自成一體的民族民間舞蹈教學體系，更好地應對時代變遷和社會發展帶來的變化，堅守民族民間舞蹈的民俗文化精神和審美品格。
（二）營造濃郁的民俗文化氛圍
在地方高校的民族民間舞蹈教學之中，可以充分運用情景教學法策略，營造濃郁的民族民間舞蹈的民俗文化氛圍，精心創設具有一定情緒體驗、以形象為主體的仿真場景，引發舞蹈學習者的情感體驗，在教師精心設計的角色設置、儀式設置、場地設置的民俗文化場景中，深入地把握民間舞蹈的文化內涵。1.角色設計。教師可以精心設計不同的民間舞蹈角色的形象和個性，使學生在形神俱備的角色設計中，充分把握舞蹈形態，如：花鼓燈表演“小花場”中的“鼓架子”“蘭花”“岔傘”等角色，并充分體會“蘭花”角色形象的對愛羞澀、矜持的個性。2.儀式設計。在民族民間舞蹈教學之中，教師還可以精心設計具有民俗文化特征的儀式性的程序和內容，如：藏族薩滿舞中的驅魔、祭祀禮儀；山東鼓子秧歌表演前的祭禮儀式等，從而使舞蹈學習者充分體會到民間舞蹈中內蘊的文化底蘊。同時，教師可以充分借助于多媒體技術，讓學生對民間舞儀式有直觀的了解，從而較為真切地感受到儀式中內蘊的民俗文化心理。3.場地設計。在民族民間舞蹈教學之中，不可忽視場地設計這個文化因素，如藏族民間舞教學就可以搭配神秘、凝重的燈光效果、背景音樂、LED背景畫面等，并拍攝一些實地采購的場景，營造出藏民“朝拜”時的宗教色彩與氣息，較好地實現民間舞蹈表演舞姿與民俗文化氛圍的完美融合與滲透。這種場地設計方式不僅可以使學習者深入體會舞蹈的肢體表現力，而且可以激發學習者對民間舞蹈的民俗文化心理認同感。
（三）舞蹈服飾及舞蹈氣質上的民俗文化滲透
在地方高校的民族民間舞蹈教學之中，舞蹈服飾是不可忽視的重要方面，教師要充分重視舞蹈服飾的選擇，要使舞蹈學習者充分理解和認識不同民族民間舞蹈的服飾特色和風格，以更好地理解和學習民俗文化內容。如：藏族舞蹈可以穿上長袖袍子，感覺雙臂松弛下垂的體驗以及腳撩袍子時“似繃非繃”的感受，進而全面把握藏族舞蹈的動作要領和民俗文化風格。同時，教師還應當注重學生的舞蹈精神氣質和審美情趣方面的學習，要使學生充分感知和體悟不同民族民間舞蹈的民俗文化精神氣質及審美內涵，充分展示出民間舞蹈的精神風貌。如：東北秧歌舞蹈就突顯出我國北方地域人民特有的濃烈色彩和意趣，通過眼、俏、幽、穩、美的動作韻律特色，感受東北秧歌舞蹈的出腳急、落腳穩、慢移重心的步伐特色，充分展示出東北秧歌舞的氣質和獨特韻律，深刻體悟東北秧歌舞內在的審美內涵。
（四）更好地實現民間舞的創編
地方高校民族民間舞蹈教師應當具有求知探索、積極上進的精神，在進行民間舞創編的過程中，理清不同民族民間舞內在的民俗文化內涵，研習民俗學、文化學、美學等知識。積極進行田野采風，獲取民族民間舞動作元素，挖掘民族民間舞的民俗文化深層的文化意蘊，使高校民間舞創編更具有鮮活的藝術生命力。在當前多元文化沖擊和碰撞的時代背景下，地方高校民族民間舞教學要有清晰的認知，堅守中國民族民間舞的精神氣質和民俗文化內容，實現民俗文化在民間舞蹈教學中的滲透和融合，引領舞蹈學習者更為深刻地體悟中國優秀傳統文化的內在精髓，實現對民俗文化的傳承和弘揚。
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